Peter Russel : la révolution de la conscience

"Ouhlala, mais c'est trop long, je n'ai pas le temps de lire tout ça...

Oui, bon, alors, laissez tomber, c'est pas grave, on se passera de vous." 

Bon, désolé mais j'ai les nerfs. Ce matin, je vais à la décheterie du secteur pour jeter tous les gravats des travaux de la maison et alors que je vidais ma remorque arrive un vieux monsieur avec son 4X4 et sa remorque. Comme il n'y avait pas de place pour deux, il attend son tour. Et comme il fait froid, il laisse tourner son moteur. J'en ai pour dix minutes à tout vider, dix minutes à écouter son moteur qui tourne. Et là, vraiment, j'ai eu envie d'aller lui dire que c'était nul, qu'il devrait penser à la planète, à tout ce qui vit et que son comportement est irresponsable, irrespecteux, égoïste. 

Mais bon, voilà, je l'ai fait souvent, longtemps, sans m'énerver et pour entendre des remarques d'une betise affligeante, voire des moqueries, voire parfois des insultes. 

Alors, je n'ai rien dit, je ne dis plus rien, parce que je suis fatigué de l'humain. Et que j'ai décidé de me protéger. Je garde mon énergie pour faire ce qui m'est utile et interpeler cet homme ne m'assurait aucunement que ça serait utile.  

Le site de Peter RUSSEL est d'une importance capitale parce qu'il ne dresse pas seulement un état des lieux de la planète mais un état des lieux de la part intérieure de l'humain et que c'est là que se touve l'explication de l'état de la planète.

https://www.peterrussell.com

Premier jour, matin.

Un monde en transformation : bilan

LASZLO : Il y a une vraie question à savoir si nous pouvons continuer dans le monde d'aujourd'hui comme nous le faisons aujourd'hui sans provoquer de ruptures et de crises et sans mettre en danger la paix. Cette préoccupation grandit et s'exprime dans la monnaie dont jouit aujourd'hui le mot « durabilité ».

Tout le monde parle de durabilité, mais ne comprend pas nécessairement quels sont les enjeux. La plupart des gens en parlent comme si la durabilité consistait simplement à changer un peu une politique ici, ou à ajuster un modèle de consommation là, ou à utiliser un produit chimique, un carburant ou un textile plutôt qu’un autre. Je crains que les gens s’intéressent aux symptômes plutôt qu’aux causes, et qu’ils s’intéressent à la partie superficielle du problème plutôt qu’à ses fondements. Les fondements, me semble-t-il, sont très profonds. Parce que s’il est réellement vrai que notre monde n’est pas durable, alors nous avons réussi, pour la première fois dans l’histoire de l’espèce humaine, à vivre d’une manière telle que nous ne pouvons plus continuer à vivre. Il s’ensuivrait que nous devons changer. Je crains qu’il ne s’agisse même pas de savoir si nous changerons, mais seulement de savoir dans combien de temps et dans quelle mesure nous changerons . Ainsi, au lieu de discuter des choses habituelles dont tous les groupes de réflexion discutent toujours, du nombre d’arbres que nous devrions ou non abattre et d’autres questions et implications stratégiques, nous devrions examiner directement la question fondamentale. Je soupçonne que nous devrions nous demander où nous sommes, ce que nous sommes et comment nous regardons le monde et nous-mêmes .

Nous approchons peut-être du plus grand tournant de l’histoire. Jusqu'à présent, les grands bassins versants étaient d'abord identifiés, puis analysés. Mais cela est trop risqué. Nous devons nous faire une idée de ce qui nous attend et agir pour améliorer nos chances. Pour relever cet immense défi, nous devons faire la lumière sur certains des facteurs sous-jacents.

Permettez-moi de commencer par cette idée : si nous voulons éviter l'extinction, survivre et nous développer, peut-être que notre conception même de l'univers, de l'être humain et l'idée même du progrès et du développement doivent être réexaminées et examinées. à nouveau.

RUSSELL : Vous parlez d’extinction, mais qu’est-ce qui est menacé d’extinction ?. Je ne pense pas que nous allons détruire la vie sur cette planète. La vie est très robuste. Elle a connu plusieurs extinctions majeures d’espèces dans le passé et a su rebondir. En effet, sans la catastrophe majeure qui a anéanti les dinosaures il y a 65 millions d’années, ainsi que 85 % des autres espèces de cette époque, l’être humain n’aurait peut-être jamais évolué. Il se pourrait que les êtres humains soient à l’origine d’une autre extinction majeure d’espèces. Si tel est le cas, ce sera la première fois qu'une telle extinction est initiée par l'une des espèces de la planète, ce qui en fait certainement un événement sans précédent, mais la vie rebondira quand même. Si une telle extinction d’espèces devait se produire, nous nous détruirions bien sûr nous-mêmes, mais nous n’allons pas détruire la vie sur cette planète.

Le pire des cas est que nous détruisions la couche d’ozone. Si nous faisons cela, la vie sur terre deviendra impossible. Les rayons ultraviolets sont aussi dangereux pour les insectes, les plantes à fleurs et les micro-organismes que pour les êtres humains. Mais la vie dans la mer survivrait ; il existait depuis des milliards d’années avant la formation de la couche d’ozone. Et lorsque la couche d’ozone se sera rétablie, la vie pourrait à nouveau coloniser la terre.

Je ne pense pas que ce soit le scénario le plus probable. Il est bien plus probable que nous soyons confrontés à une série de catastrophes économiques et environnementales majeures qui conduisent à la chute de la civilisation occidentale. Mais ce ne serait pas la fin de l’humanité. Il y aurait probablement des poches de peuples autochtones qui auraient survécu et qui pourraient éventuellement donner naissance à de futures civilisations – espérons-le plus sages que la nôtre. Même la chute de la civilisation occidentale ne signifie pas nécessairement notre fin. Nous avons assisté à la chute du système soviétique, mais cela n’a pas signifié la fin de tous les habitants de cette région. Cela signifiait beaucoup de changements et des moments difficiles pour beaucoup. Mais la plupart des gens sont encore en vie.

Cela peut paraître pessimiste, mais je reste très optimiste quant aux êtres humains et quant à ce que nous pouvons accomplir en tant qu’individus face à l’adversité. Nous traversons peut-être des temps difficiles sur le plan matériel, mais je crois également que nous sommes au seuil de grands changements dans le domaine de la conscience.

LASZLO : Extinction d’espèces – malheureusement, la possibilité existe toujours. Lorsque la civilisation occidentale connaît un contretemps majeur, cela pourrait entraîner le reste, car nous avons tellement d’armes, tellement de capacités destructrices que nous pourrions, sinon détruire toute vie, nous pourrions bien détruire toutes les formes de vie supérieures . Sa régénération pourrait prendre des milliers d’années, voire des millions d’années dans le pire des cas. Il est évident que la vie continuera alors sur cette Terre, car la Terre, à moins d'une catastrophe cosmique, existera pendant des milliards d'années.

Prenons un cas concret. Nous disposons désormais d'une capacité d'excédent alimentaire d'environ quarante jours aux États-Unis. Et c'est le seul pays qui reste avec un excédent alimentaire important. En cas de mauvaises récoltes dans les pays pauvres, il n’y aura pas d’argent pour acheter des produits alimentaires importés. Deuxièmement, cet excédent ne durerait pas très longtemps s'il s'agissait d'un problème à grande échelle en Afrique ou en Asie.

Alors que se passe-t-il alors ? Que se passerait-il si la capacité de charge de la Terre passait de six milliards, disons, à cinq ou quatre milliards ? Que se passe-t-il si les personnes « supplémentaires » se retrouvent coincées en dessous du niveau de subsistance ? Des conflits majeurs éclateraient, de vastes épidémies pourraient se propager et des migrations massives pourraient se produire. C’est tout le système qui sera ébranlé. Je ne veux pas m’attarder sur l’aspect apocalyptique de cette situation, mais nous sommes certainement confrontés à une menace, à un contretemps très, très important. Cela signifie que nous devons changer la façon occidentale de voir les choses.

Je suis revenu récemment d'Asie et j'ai constaté une fois de plus à quel point les personnes très pauvres ont peu de chance de changer leur façon de faire. Ils gagnent juste leur vie. La majorité de l’humanité vit très près du niveau de subsistance, ce qui détruit également les systèmes qui maintiennent la vie.

De tous côtés, nous sommes menacés d’un problème, de tous côtés nous devons nous adapter – et cela signifie changer notre conscience dominante. C'est la racine du problème. Nous devons commencer à penser différemment, à ressentir différemment et à interagir les uns avec les autres et avec la nature de différentes manières. Autrement, le danger auquel nous sommes confrontés est énorme. Maintenant, nous sommes tous dans le même bateau. Pensez-vous que nous avons la capacité de changer ? Existe-t-il une réelle chance d’un changement majeur de conscience ?

GROF : Je suis impliqué depuis plus de quarante ans dans la recherche sur les états de conscience non ordinaires induits par les psychédéliques et par de puissantes formes expérientielles de psychothérapie, ainsi que ceux survenant spontanément. Durant cette période, j’ai vu de nombreux cas de transformation profonde des individus. Ces changements comprenaient une réduction significative de l'agressivité et une augmentation générale de la compassion et de la tolérance. À mesure que la capacité de profiter de la vie s'est améliorée, on a pu constater une diminution significative de la volonté insatiable de poursuivre des objectifs linéaires qui semblent exercer un tel sortilège sur les individus du monde industriel occidental et sur notre société tout entière - de la conviction que plus c'est mieux. , qu’une croissance illimitée et le doublement ou le triplement du produit national brut vont nous rendre tous heureux. Un autre aspect important de cette transformation a été l’émergence d’une spiritualité de nature universelle et non confessionnelle caractérisée par la conscience de l’unité qui sous-tend toute la création et un lien profond avec les autres personnes, les autres espèces, la nature et le cosmos tout entier.

Je n'ai donc aucun doute qu'une transformation profonde de la conscience est possible chez les individus et qu'elle augmenterait nos chances de survie si elle pouvait se produire à une échelle suffisamment large. Naturellement, la question reste ouverte de savoir si une transformation de ce type se produira dans un segment suffisamment important de la population et dans un laps de temps suffisamment court pour faire une différence, si un tel changement pourrait être facilité et par quels moyens, et quel serait le problèmes liés à une telle stratégie. Mais il existe des mécanismes au sein de la personnalité humaine qui pourraient amorcer une transformation profonde et souhaitable.

LASZLO : Nous assistons actuellement à des changements dans la pensée de nombreuses personnes qui semblent augurer de l'arrivée d'une transformation majeure de la conscience. Ce phénomène est-il lié au fait que nous sommes menacés, ou s'agit-il simplement d'un événement indépendant et simplement fortuit ?

RUSSELL : Je pense que c’est lié. Mais je ne pense pas que la menace soit à l'origine de la transformation, dans la mesure où elles proviennent toutes deux du même problème : la conscience matérialiste de notre culture. C’est la cause profonde de la crise mondiale ; il ne s’agit pas de notre éthique des affaires, de notre politique ou même de notre mode de vie personnel. Ce sont tous les symptômes d’un problème sous-jacent plus profond. Notre civilisation toute entière est insoutenable. Et la raison pour laquelle ce n’est pas durable est que notre système de valeurs, la conscience avec laquelle nous abordons le monde, est un mode de conscience non durable.

On nous a appris à croire que plus nous avons de choses, plus nous en faisons, plus nous pouvons affirmer de contrôle sur la nature, plus nous serons heureux. C’est ce qui nous pousse à être si exploiteurs, à consommer autant et à ne pas nous soucier des autres parties de la planète, ni même des autres membres de notre espèce. C’est ce mode de conscience qui n’est pas durable.

Aujourd’hui, seulement dix pour cent de la population humaine est considérée comme riche – ce qui signifie qu’après avoir acheté de la nourriture, des vêtements, un logement et d’autres nécessités physiques, il leur reste suffisamment d’argent pour divers luxes. Mais ces populations consomment plus des trois quarts des ressources de la planète. Il apparaît déjà clairement que cela n’est pas durable : il est impossible qu’un tel mode de vie puisse être maintenu à l’avenir pour l’ensemble de la population humaine, en particulier pour une population croissante.

La bonne nouvelle est qu’il existe simultanément et largement une remise en question profonde de cette culture matérielle et de la conscience matérielle qui la sous-tend. Ici, en Occident, où nous avons les modes de vie les plus luxueux, de plus en plus de gens commencent à reconnaître que cela ne fonctionne pas ; cela ne nous donne pas ce que nous voulons vraiment. Notre système peut être très efficace pour satisfaire nos besoins physiques. Nous pouvons nous procurer de la nourriture au supermarché. Nous pouvons voyager où nous voulons, porter des vêtements à la mode, vivre dans des maisons cossues. Mais cela ne satisfait pas nos besoins spirituels plus profonds et intérieurs. Malgré toutes ces opportunités matérielles, les gens se sentent toujours aussi déprimés, en insécurité et mal aimés.

GROF : D’une certaine manière, c’est le fait même de la saturation et de la sursaturation des besoins matériels fondamentaux qui a créé une crise de sens et l’émergence de besoins spirituels dans notre société. Pendant longtemps, nous avons été maintenus dans l’illusion et le faux espoir qu’une augmentation des biens matériels en elle-même pouvait changer fondamentalement la qualité de notre vie et apporter bien-être, satisfaction et bonheur. Aujourd’hui, la richesse des pays industriels occidentaux a considérablement augmenté, en particulier dans certains segments de la société. De nombreuses familles vivent dans l'abondance : une grande maison, deux réfrigérateurs remplis de nourriture, trois ou quatre voitures dans le garage, la possibilité de partir en vacances partout dans le monde. Et pourtant, rien de tout cela n’a apporté de satisfaction ; ce que nous constatons, c'est une augmentation des troubles émotionnels, de la toxicomanie et de l'alcoolisme, de la criminalité, du terrorisme et de la violence domestique. Il y a une perte générale de sens, de valeurs et de perspective, une aliénation de la nature et une tendance généralement autodestructrice. C’est la prise de conscience de l’échec de la philosophie dominante qui représente un tournant dans la vie de nombreuses personnes. Ils commencent à chercher une alternative et la trouvent dans la quête spirituelle.

LASZLO : C'est presque comme s'il y avait quelque chose dans la psyché collective de l'humanité qui émettait un signal d'alarme, produisant une sorte d'incitation au changement.

RUSSELL : C'est quelque chose qui ressemble à ce que le Bouddha a vécu dans sa propre vie, avant de devenir le Bouddha. Il est né dans une famille très riche. C'était un prince qui avait tout ce dont il pouvait avoir besoin : de la nourriture délicieuse, des produits de luxe de toutes sortes, des bijoux, des danseuses, tout ce qu'il voulait. Mais il s’est rendu compte que posséder toutes ces richesses ne mettait pas fin à la souffrance. Il voyait chez sa famille et ses courtisans qu'il y avait de la souffrance, et il pouvait voir de la souffrance dans la ville à l'extérieur. Il s’est donc donné pour mission de trouver un moyen de mettre fin à la souffrance.

Aujourd’hui, nous traversons un processus parallèle. En ce qui concerne les installations dont nous disposons, la plupart d’entre nous sont encore plus riches que le Bouddha ne l’était en tant que prince. Et, comme lui, nous commençons à réaliser que cela ne met pas fin à la souffrance, parfois cela ne fait que la favoriser. Il y a une remise en question profonde et collective sur ce qu’est la vie. Qui sommes nous? Pourquoi sommes nous ici? Que voulons-nous vraiment ? Ce n’est pas seulement l’un d’entre nous, mais des millions et des millions de personnes regardent au-delà de notre culture matérielle pour trouver un sens plus profond, une paix intérieure et un moyen de satisfaire leur faim spirituelle.

LASZLO : Il y a donc un signe d'espoir ? Si les gens croyaient encore que leur bonheur est lié à leur niveau matériel actuel et à son amélioration selon les notions habituelles de progrès – comme avoir toujours plus de tout – alors nous serions dans une bien pire situation qu’aujourd’hui. S'il y a un réel changement dans la façon de penser des gens, on peut espérer qu'une autre culture émergera.

GROF : J'ai travaillé avec des personnes qui avaient un objectif majeur dans la vie qui nécessitait des décennies d'efforts intenses et soutenus pour l'atteindre. Et quand ils ont finalement réussi, le lendemain, ils sont devenus gravement déprimés, car ils en attendaient quelque chose que la réalisation de cet objectif ne pouvait pas leur apporter. Joseph Campbell a qualifié cette situation de « arriver au sommet de l’échelle et de constater qu’elle se trouve contre le mauvais mur ».

Cette obsession pour des poursuites linéaires de toutes sortes est quelque chose de très caractéristique pour nous, individuellement et aussi collectivement pour l’ensemble de la culture occidentale – la poursuite de la fata morgana du bonheur qui semble toujours se situer dans le futur. Les choses ne sont jamais satisfaisantes telles qu’elles sont et nous pensons que quelque chose doit changer. Nous voulons paraître différents, avoir plus d’argent, de pouvoir, de statut ou de renommée, trouver un partenaire différent. Nous ne vivons pas pleinement le présent. Notre vie est toujours un provisoire, une préparation à un avenir meilleur. Il s’agit d’un modèle vide et insatiable qui continue de guider notre vie, quelles que soient nos réalisations réelles. Nous voyons autour de nous des exemples de personnes qui ont déjà réalisé ce que nous pensons apporter le bonheur – Aristote Onassis, Howard Hughes et bien d’autres – et réalisons que cela n’a pas fonctionné pour eux, mais nous n’apprenons pas de leur exemple. Nous continuons de croire que ce serait différent dans notre cas.

En même temps, j'ai vu à plusieurs reprises des personnes capables de découvrir les racines psychologiques de ce schéma et de le briser ou d'en réduire le pouvoir dans leur vie. Ils ont généralement réalisé que cette attitude envers la vie est étroitement liée au fait que nous portons dans notre inconscient la gestalt inachevée du traumatisme de la naissance biologique. Nous sommes nés anatomiquement, mais nous n’avons pas vraiment digéré et intégré le fait que nous avons échappé aux griffes du canal génital. Le souvenir est toujours vivant dans notre inconscient, comme nous pouvons le découvrir en psychothérapie expérientielle. Cette empreinte fonctionne alors comme un pochoir à travers lequel nous voyons le monde et notre rôle dans celui-ci. Comme le fœtus qui lutte dans le confinement du canal génital, nous ne pouvons pas profiter de la situation actuelle. Nous cherchons une solution dans le futur – elle semble toujours être devant nous.

Les existentialistes appellent cette stratégie l’autoprojection – s’imaginer dans une meilleure situation dans le futur puis poursuivre ce mirage. C’est une stratégie perdante, que l’on atteigne ou non l’objectif, car elle n’apporte jamais ce que l’on en attend. Cela conduit à un mode de vie inauthentique, incapable d'apporter une véritable satisfaction – une existence de type « course effrénée » ou « tapis roulant », comme certains l'appellent. La seule solution est de se replier sur soi et de compléter ce schéma dans un travail expérientiel, dans un processus de renaissance psychospirituelle. La pleine satisfaction vient en fin de compte de l’expérience de la dimension spirituelle de l’existence et de notre propre divinité, et non de la poursuite d’objectifs matériels de quelque nature ou envergure que ce soit. Lorsque les gens identifient correctement les racines psychospirituelles de ce modèle d’avidité insatiable, ils réalisent qu’ils doivent se tourner vers l’intérieur pour trouver des réponses et subir une transformation intérieure.

LASZLO : Ce phénomène est-il en augmentation ?

GROF : Cela semble certainement être le cas. Je pense que cela a quelque chose à voir avec le fait que de plus en plus de gens arrivent à la conclusion que l'autoprojection est une stratégie en faillite qui ne fonctionne pas, puisqu'ils ont vécu l'échec du succès matériel à leur apporter satisfaction ou, à l'inverse, leur poursuite. des objectifs externes se heurte à des problèmes insurmontables. Dans les deux cas, ils sont rejetés sur eux-mêmes dans leur monde intérieur et entament un processus de transformation intérieure. L’échec de la stratégie de croissance illimitée à l’échelle mondiale pourrait également contribuer à ce processus.

Malheureusement, de nombreuses personnes qui connaissent une transformation radicale de ce type sont diagnostiquées à tort comme psychotiques par les psychiatres et mises sous traitement suppressif. Mon épouse Christina et moi pensons qu'il existe un sous-groupe important de personnes actuellement traitées pour psychose et qui se trouvent en réalité dans une transformation psychospirituelle difficile, ou une « urgence spirituelle », comme nous l'appelons.

RUSSELL : D’une certaine manière, toute notre culture traverse une urgence spirituelle. Une grande partie de cette évolution remonte aux changements survenus à la fin des années soixante. Pour la première fois, une grande partie de la société a commencé à remettre en question la vision actuelle du monde ; ils voyaient une autre manière de fonctionner, une autre manière d’interagir avec les gens et avec le monde, qui ne reposait pas sur le vieux paradigme matérialiste.

Avec le recul, une grande partie de ce qui se passait à l’époque peut nous sembler naïf, mais les idées clés n’ont pas changé et ont affecté très profondément notre culture. À l’époque, la méditation était considérée comme quelque chose d’assez étrange. Aujourd’hui, de nombreuses personnes pratiquent une certaine forme de méditation – on trouve même la méditation enseignée dans les entreprises. C'est devenu une activité respectable. De même avec le yoga. Dans les années soixante, c'était avant-gardiste ; aujourd'hui, il est pratiqué par des millions de personnes.

Ou suivez une thérapie. Dans le passé, suivre une thérapie suggérait que vous aviez des problèmes psychologiques majeurs ; il y avait quelque chose de grave chez toi. Aujourd’hui, en Californie, il y a quelque chose qui ne va pas chez vous si vous ne suivez pas de thérapie. Même ceux que nous considérons comme psychologiquement sains se rendent compte qu’ils ne réalisent peut-être pas encore pleinement leur potentiel et reconnaissent qu’ils ont besoin d’aide pour découvrir les attitudes et les schémas de pensée qui peuvent les retenir.

Il y a trente ans, le développement personnel suscitait très peu d’intérêt. Aujourd’hui, c’est courant. Lorsque j'étais étudiant à Cambridge dans les années soixante, la librairie principale, l'une des plus grandes de Grande-Bretagne, n'avait qu'une seule étagère où l'on pouvait trouver des livres sur les enseignements ésotériques et spirituels. Aujourd’hui, vous pouvez aller dans n’importe quelle ville et trouver au moins une, et probablement une demi-douzaine, de librairies consacrées à la conscience et aux idées métaphysiques.

Cet intérêt croissant se reflète dans les listes de best-sellers. Depuis plusieurs années, environ 50 pour cent, et parfois plus, des livres les plus vendus sont des livres sur le développement personnel, la spiritualité ou la conscience. C’est ce que les gens lisent, c’est ce qui les intéresse vraiment. Vous pouvez observer des schémas similaires dans les films, à la télévision, dans les magazines et même sur Internet. Il s’agit d’une lame de fond qui prend de l’ampleur.

LASZLO : Il y a plusieurs questions ici. La première est la rapidité avec laquelle ce changement se produit. Il y a une autre question connexe qui m'a toujours fasciné et continue de me fasciner de plus en plus, à savoir la possibilité que nous, en tant qu'individus, ne soyons pas prisonniers de notre propre crâne et enfermés dans notre peau, mais soyons intimement liés les uns aux autres, et peut-être avec toute vie sur cette planète. Ainsi, lorsque vous vous trouvez dans une situation comme celle que nous connaissons aujourd'hui, où un réel danger nous attend, il y a quelque chose dont la plupart des gens ne sont pas conscients consciemment, quelque chose qui pénètre leur esprit, qui leur met des signes avant-coureurs, qui se concentre sur le changement, qui leur apporte élan. Il n’est peut-être pas tout à fait exagéré de dire qu’il existe un esprit humain, quelque chose comme une noosphère, un inconscient collectif opérant en chacun de nous et autour de nous, qui commence maintenant à apparaître dans la conscience des individus. Si tel est le cas, d’autres forces agissent au-delà des facteurs économiques, politiques et sociaux habituels. C'est important pour notre survie, car la situation semble presque désespérée si l'on considère uniquement les facteurs habituels, avec lesquels nous ne changerons jamais avec le temps.

Les décalages temporels inhérents à la dynamique de notre monde sont considérables. Il aurait fallu changer hier, pour ainsi dire, pour éviter la crise demain. Mais s’il y a quelque chose dans notre inconscient collectif qui peut pénétrer dans notre conscience individuelle, alors la situation est plus encourageante.

GROF : Je ne pourrais être plus d’accord. Les événements dans le monde ne suivent pas toujours une progression linéaire et logique. Ervin et moi-même sommes originaires d’Europe de l’Est et suivons avec beaucoup d’intérêt les développements politiques dans cette région. Je pense que vous conviendrez que si quelqu'un nous avait dit, une semaine avant la chute du mur de Berlin, que cela allait se produire, nous ririons et considérerions cela comme un fantasme idiot. Il aurait semblé tout aussi invraisemblable qu’après quarante ans de totalitarisme et de contrôle politique despotique de l’Union soviétique, Gorbatchev se désintéresse tout simplement des pays satellites, comme la Hongrie, la Tchécoslovaquie, la Pologne et les autres, et leur donne la liberté. Et il n’aurait certainement pas été facile de prédire que pratiquement du jour au lendemain, l’Union soviétique se désintégrerait tout simplement et cesserait d’exister en tant que superpuissance. Il n’était pas possible d’anticiper et de prévoir ces événements simplement en extrapolant le passé. Il devait y avoir d’autres facteurs en jeu.

LASZLO : Que ces processus se produisent de manière non linéaire et par étapes, nous devrions le savoir, connaissant la manière dont les systèmes complexes fonctionnent et se transforment, mais nous ne mettons pas nos connaissances en pratique. Mais ce changement radical s’opère-t-il également dans notre esprit ? Y a-t-il également un changement de conscience à venir, un changement qui est déjà fort et prononcé au cours des nouvelles années, même si pour l'instant nous n'en avons que de faibles indications. Serions-nous au seuil d’un grand saut de conscience ?

RUSSELL : C’est certainement possible. Si l’intérêt pour le développement personnel continue de croître au rythme actuel, et que cet intérêt se traduit par un réel changement de conscience, alors nous pourrions assister à un processus de feedback positif conduisant à une accélération exponentielle de l’éveil intérieur. Plus les gens se réveillent et plus nous en apprenons sur ce qui favorise l’éveil intérieur, plus l’environnement social devient propice à un éveil ultérieur, encourageant encore plus de personnes à s’éveiller, et même plus rapidement – ​​ce qui, à son tour, rend encore plus facile pour un plus grand nombre de personnes de s’éveiller. subir un changement de conscience. Cela pourrait bien aboutir à un saut de conscience collectif.

Signes d'une transformation de la conscience

RUSSELL : Un saut collectif de conscience est possible. Mais il existe également de nombreux autres scénarios. Nous devons nous rappeler que nous vivons une époque imprévisible – probablement la période la plus imprévisible de tous les temps. Le rythme du changement est si rapide et le monde si complexe que personne ne peut prédire à quoi ressemblera le monde dans dix ans, voire dans cinq ans. La seule chose qui est sûre, c’est que nous allons assister à de nombreux changements inattendus. Certains d’entre eux peuvent être des catastrophes, d’autres peuvent être des revirements politiques majeurs, et certains d’entre eux peuvent être des changements majeurs de conscience. Mais je ne pense pas que nous puissions prédire exactement ce qui va se passer ni comment . Comme Stan vient de le souligner, personne n’avait prédit que l’Europe de l’Est changerait comme elle l’a fait en 1989, et aussi rapidement. Nous devons nous préparer à l’inattendu, et cela peut être n’importe quoi.

LASZLO : Ou ça pourrait être rien. Ce serait pire.

RUSSELL : Ce ne sera pas rien.

LASZLO : Je veux dire, nous ne serons peut-être pas là pour en faire l'expérience.

RUSSELL : Peut-être pas. Et c’est certainement une crainte bien réelle. C’est aussi une peur qu’il convient d’approfondir, car elle est clairement liée à la peur de la mort.

Notre mort personnelle est la seule chose dont nous sommes certains dans nos vies. En être conscient est le prix que nous payons pour avoir conscience de notre propre individualité et être capable de regarder vers l’avenir. La mort est la seule fatalité ; Pourtant, la plupart d’entre nous vivent notre vie comme si cela n’allait jamais arriver. Nous évitons d'y penser. Nous vivons notre vie dans le déni de la seule chose qui ne peut être niée.

Il en va de même au niveau collectif. Nous craignons la fin de notre monde, la fin de notre civilisation. Mais peut-être que cela aussi est inévitable. Après tout, aucune civilisation du passé n’a duré éternellement. Pourquoi le nôtre devrait-il être différent ? Les thérapeutes et les professeurs spirituels nous disent qu’accepter et même accepter notre propre mortalité personnelle est l’une des choses les plus saines et les plus libératrices que nous puissions faire. Peut-être devrions-nous faire la même chose collectivement : accepter et même accepter la fin du monde tel que nous le connaissons.

Habituellement, nous faisons le contraire. Nous le nions, essayons de le combattre. Nous ne voulons pas que cela se produise – probablement parce que nous ne voulons pas abandonner les modes de vie confortables auxquels nous sommes si attachés. Mais nous devrons peut-être l’accepter à la fin. Et cette acceptation peut être le déclencheur qui nous ouvre à de nouvelles possibilités, à une manière beaucoup plus riche et spirituelle de voir la vie.

LASZLO : Pourtant, je crois que l’humanité en tant qu’espèce a la capacité de se transférer et de se renouveler.

RUSSELL : En principe, oui. Mais je pense que nous devons également accepter la possibilité qu’il soit trop tard, que le temps soit écoulé.

LASZLO : C’est un sentiment que j’éprouve moi aussi de plus en plus. En effet, le temps presse peut-être.

RUSSELL : Pourtant, nous devrions y être ouverts. Le plus grand danger réside peut-être dans sa répression.

GROF : Sur la base des expériences et des observations de mon travail, j'ai tendance à voir la mort dans un contexte plus large, d'un point de vue spirituel. Dans les états de conscience non ordinaires, la rencontre psychologique avec la mort est l’élément clé de la transformation psychospirituelle. Lorsque la mort est confrontée de manière symbolique dans une exploration de soi intérieure, elle est propice à une ouverture spirituelle, à une expérience mystique. La rencontre avec la mort biologique réelle peut être utilisée dans le même but. Par exemple, dans la tradition tantrique au Tibet et en Inde, il faut passer du temps dans les cimetières et les lieux de sépulture et faire l'expérience du contact avec les mourants et les cadavres. C’est considéré comme une partie importante de la pratique spirituelle.

Lorsque nous affrontons la mort intérieurement, ce qui se produit, c’est que nous ne faisons pas l’expérience d’une disparition biologique mais de ce que l’on peut appeler la mort de l’ego. Nous découvrons au cours du processus que nous ne sommes pas le moi corporel ou ce qu'Allan Watts a appelé le « moi encapsulé dans la peau ». Notre nouvelle identité devient beaucoup plus grande – nous commençons à nous identifier aux autres personnes, aux animaux, à la nature, au cosmos dans son ensemble. En d’autres termes, nous développons un moi spirituel ou transpersonnel. Cela conduit automatiquement à une plus grande tolérance raciale, culturelle, politique et religieuse et à une conscience écologique accrue. Et ce sont des changements qui pourraient devenir extrêmement importants dans le contexte de la crise mondiale actuelle.

Quelque chose de similaire se produit également chez les personnes qui ont des expériences de mort imminente (EMI). Généralement, ils sont profondément transformés, avec un nouvel ensemble de valeurs et une nouvelle stratégie de vie. Ils considèrent la vie comme étant très précieuse et ne veulent pas en perdre une seule minute. Ils ne veulent pas perdre de temps en auto-projection. Cela signifie qu’ils vivent réellement dans le présent, ici et maintenant. Rétrospectivement, tout le temps que nous avons passé à poursuivre un mirage de satisfaction future est du temps perdu. Lorsque nous pouvons regarder notre vie rétrospectivement, à partir du moment de la mort imminente, seul le moment où nous avons vécu pleinement le présent apparaît comme un temps bien dépensé. C’est la grande leçon qui vient de la confrontation avec la mort, qu’il s’agisse d’un contact avec la mort biologique ou d’une rencontre symbolique avec elle lors d’une médiation, de séances psychédéliques, de respirations holotropiques ou de crises psychospirituelles spontanées.

RUSSELL : Je viens de vivre une expérience connexe avec un ami proche décédé il y a quelques semaines à peine. Je savais qu’elle était en train de mourir d’un cancer et qu’elle s’y était préparée depuis plus d’un an. Lorsqu’elle est décédée, ma réaction immédiate a été : moi aussi, j’avais besoin de mourir. Au début, je n'ai pas très bien compris ce sentiment, mais au fur et à mesure que je l'ai laissé entrer, j'ai compris qu'il s'agissait du besoin de mourir au niveau de l'ego afin de pouvoir vivre plus pleinement.

Quelques semaines plus tard, j'ai rencontré son petit ami et j'ai découvert qu'il avait vécu une expérience très similaire, bien que beaucoup plus profonde. Il a dit que lorsqu'elle est morte, il est mort aussi. La prise de conscience de l’inévitabilité de la mort et de ce qu’elle signifie l’a si profondément affecté qu’il a repris vie d’une nouvelle manière. Il a déclaré : « Je ne vais pas perdre un autre instant de ma vie. Je ne vais pas refuser une autre opportunité de vraiment vivre la vie. » D’une certaine manière, une partie de lui est morte et une partie de lui a repris vie grâce à la mort de sa bien-aimée. Ce fut une expérience très puissante et émouvante.

LASZLO : J'ai eu une expérience personnelle profonde récemment, lorsque j'étais à Auroville, en Inde. Un jour, je n'ai pas pu dormir de la nuit et je ne savais pas pourquoi. Le lendemain matin, j'ai appris que ma mère était décédée. Le lendemain, je suis monté vers le Nord, à Dharamsala, pour voir le Dalaï Lama. J'y ai passé trois jours, dont ce que les Tibétains considèrent comme le jour critique, le quatrième jour après la mort d'une personne. C'est le jour où l'esprit des défunts commence sa transition. En étant avec les lamas tibétains, mon expérience était que non, ce n'est pas la fin. Il y a une continuité. Ce fut une expérience très profonde, très différente de ce qu’elle aurait été dans un contexte occidental. Depuis, cela est resté en moi d’une manière ou d’une autre. La perte est là, mais le sentiment est qu’il ne s’agit pas d’une perte absolue, ni de la fin de quelque chose, mais d’une transformation.

GROF : Cela ressemble beaucoup au genre de conscience avec laquelle les gens émergent d’expériences transformatrices puissantes : la mort n’est pas la fin finale et absolue de l’existence ; c'est une transition importante vers une autre forme d'être.

LASZLO : En Orient, les connaissances sur la vie, la mort et la renaissance se transmettent depuis des milliers d'années. Aujourd’hui, nous redécouvrons ces idées en Occident.

GROF : En effet, une grande partie de cela est connue depuis des siècles, voire des millénaires, dans différentes parties du monde. Lorsque j’ai commencé à faire des recherches sur les psychédéliques il y a une quarantaine d’années, j’y suis entré équipé de la psychanalyse freudienne, qui était un modèle très étroit et superficiel de la psyché. Dans les séances en série de LSD, toutes les personnes avec qui j'ai travaillé ont transcendé tôt ou tard le cadre freudien, limité à la biographie postnatale et à l'inconscient individuel. Ils ont commencé à vivre une vaste gamme d’expériences inexplorées par l’analyse freudienne et la psychiatrie occidentale. J'ai passé trois ans à cartographier patiemment ces expériences, croyant créer une nouvelle cartographie de la psyché humaine. D’après ce que j’ai pu constater à l’époque, cela a été rendu possible par la découverte du LSD, un nouvel outil de recherche puissant. Cependant, lorsque j'ai complété cette carte à tel point qu'elle incluait toutes les expériences majeures que je voyais lors de séances psychédéliques, j'ai réalisé que la nouvelle carte n'était pas nouvelle du tout, mais une redécouverte d'une carte très ancienne.

De nombreuses expériences incluses dans ma cartographie ont été décrites dans la littérature anthropologique sur le chamanisme, l’art de guérison et la religion la plus ancienne de l’humanité. Dans le chamanisme, les états de conscience non ordinaires jouent un rôle absolument critique à la fois dans la crise initiatique, que vivent de nombreux chamanes débutants au début de leur carrière, et dans les cérémonies de guérison chamaniques. Des expériences similaires ont également été connues grâce aux « rites de passage », des rituels importants décrits pour la première fois dans le livre de l'anthropologue néerlandais Arnold van Gennep.

Les rites de passage sont organisés dans les cultures autochtones à des moments de transitions biologiques et sociales critiques, telles que la naissance d'un enfant, la circoncision, la puberté, le mariage, la ménopause, le vieillissement et la mort. Dans ces rituels, les indigènes ont utilisé des méthodes similaires (« technologies du sacré ») pour induire des états non ordinaires comme les chamans – tambours, cliquetis, danse, chants, isolement social et sensoriel, jeûne, privation de sommeil, douleur physique et plantes psychédéliques. Généralement, les initiés vivent de profondes expériences de mort et de renaissance psychospirituelles.

De nombreuses expériences figurant dans ma cartographie étendue de la psyché se retrouvent également dans la littérature sur les anciens mystères de la mort et de la renaissance qui étaient populaires et répandus dans le monde antique, de la Méditerranée à la Mésoamérique. Ils étaient tous basés sur des mythologies décrivant la mort et la renaissance de dieux, de demi-dieux et de héros légendaires – les histoires d'Inanna et Tammuz, Isis et Osiris, Dionysos, Attis, Adonis, Quetzalcoatl et les héros jumeaux mayas. Dans les mystères, les initiés étaient exposés à diverses procédures de modification de l'esprit et vivaient de puissantes expériences de mort et de renaissance.

Les plus célèbres de ces rites étaient les mystères d'Éleusiniens célébrés tous les cinq ans pendant près de deux mille ans à Eleusis, près d'Athènes. Une étude fascinante menée par Gordon Wasson (qui a introduit les champignons magiques mexicains en Europe), Albert Hoffmann (le découvreur du LSD) et Carl Ruck (un érudit grec) a montré que la clé des événements des mystères d'Éleusis était la potion sacrée. kykeon , un sacrement psychédélique à base d'ergot et similaire dans ses effets au LSD. Lorsque ma femme Christina et moi avons visité Eleusis, nous avons découvert que le nombre de personnes initiées à Eleusis dans la salle principale ( telestrion ) tous les cinq ans dépassait trois mille. Cela a dû avoir une influence extraordinaire sur la culture grecque antique et, à travers elle, sur la culture européenne en général.

C'est un fait qui n'a pas été reconnu par les historiens. La liste des initiés aux mystères grecs se lit comme un « Qui est qui dans l'Antiquité ». Il comprend les philosophes Platon, Aristote et Epictète, le poète Pindare, les dramaturges Euripide et Eschyle, le chef militaire Alkibiade et l'homme d'État romain Cicéron. Compte tenu de ces faits, il est devenu évident pour moi que nos découvertes dans la recherche d’états de conscience non ordinaires étaient en réalité des redécouvertes de connaissances et de sagesse anciennes. Tout ce que nous avons fait, c'est de les reformuler en termes modernes.

RUSSELL : Oui, nous redécouvrirons une sagesse qui a été redécouverte à maintes reprises dans de nombreuses cultures. Ce que nous explorons, c’est la nature de l’esprit humain – et la nature essentielle de l’esprit n’a pas changé de manière significative au cours de l’histoire de l’humanité. Ce qui a changé, c'est ce dont nous sommes conscients, nos connaissances, notre compréhension du monde, nos croyances, nos valeurs. Ceux-ci peuvent avoir considérablement changé. Mais la manière dont l’esprit se laisse piéger ; la façon dont nous nous laissons prendre par la peur, aspirés par nos attachements, poussés par nos désirs a très peu changé. La dynamique essentielle de l’esprit est la même aujourd’hui qu’elle l’était il y a 2 500 ans. C’est pourquoi nous pouvons encore tirer autant de valeur de la lecture de Platon ou des Upanishads.

Tout au long de l’histoire de l’humanité, certains ont reconnu qu’il existait de grands potentiels inexploités de la conscience humaine. Beaucoup d’entre eux ont découvert par eux-mêmes un mode de conscience différent, qui conduit à un plus grand sentiment de paix intérieure et à une relation plus riche et plus harmonieuse avec le monde qui les entoure, moins restreinte par la peur et les schémas de pensée égocentriques. Ce sont les saints, les sages et les chamanes qui sont apparus dans toutes les cultures. Beaucoup d’entre eux ont tenté d’aider les autres à s’éveiller à ce mode de conscience plus libéré, et ont développé diverses techniques et pratiques visant à libérer l’esprit de ses divers handicaps. D’une manière ou d’une autre, ils cherchaient tous à aider les gens à dépasser le mode de conscience égoïste.

LASZLO : La diffusion de ces connaissances et techniques dans le monde occidental pourrait-elle avoir un effet majeur sur ce que nous faisons ? Sur la façon dont nous interagissons les uns avec les autres – comment entretenons-nous nos relations avec la nature ?

GROF : Je crois certainement que cela pourrait profondément influencer notre vision du monde et changer notre approche pratique de la vie. Si nous regardons la vision du monde de la civilisation industrielle occidentale et la comparons à celle des cultures anciennes et indigènes, nous constatons une profonde différence. Un aspect de cette différence concerne la profondeur et la qualité de notre connaissance du monde matériel. La science occidentale a clairement découvert de nombreuses choses, depuis le monde de l’astrophysique jusqu’au micromonde, jusqu’au niveau quantique, dont les cultures anciennes et indigènes ne savaient rien. C’est tout à fait naturel, quelque chose qui vient avec le temps et les progrès et quelque chose auquel on peut s’attendre.

Cependant, il y a un autre aspect de cette différence qui est vraiment extraordinaire et surprenant. C'est le désaccord fondamental concernant la présence ou l'absence de la dimension spirituelle dans l'univers. Pour la science occidentale, l’univers est essentiellement un système matériel créé par lui-même. Cela peut être, du moins en principe, pleinement compris en référence aux lois naturelles. La vie, la conscience et l’intelligence sont considérées comme des sous-produits plus ou moins accidentels de la matière. En revanche, les cultures anciennes et autochtones ont une conception d'un univers doté d'une âme qui comporte de nombreux domaines habituellement invisibles et inclut la dimension spirituelle comme un aspect important de la réalité.

Cette différence entre les deux visions du monde a généralement été attribuée à la supériorité de la science occidentale sur la superstition primitive. Les scientifiques matérialistes attribuent toute notion de spiritualité à un manque de connaissances, à la superstition, à des vœux pieux, à une pensée magique primitive, à la projection d’images infantiles vers le ciel ou à une psychopathologie grossière. Mais quand on y regarde de plus près, on s’aperçoit que la raison de cette différence est ailleurs. Après quarante ans de recherche sur la conscience, je suis convaincu que la véritable raison de cette différence est la naïveté et l’ignorance de la civilisation industrielle occidentale à l’égard des états de conscience non ordinaires. Toutes les cultures anciennes et indigènes tenaient en haute estime les états de conscience non ordinaires. Ils ont passé beaucoup de temps à développer des moyens sûrs et efficaces de les induire et les ont utilisés à diverses fins : comme véhicule principal de leur vie rituelle et spirituelle, pour diagnostiquer et guérir les maladies, pour cultiver l'intuition et la perception extrasensorielle, et pour l'inspiration artistique. .

Les personnes vivant dans ces cultures expérimentaient régulièrement des états de conscience non ordinaires lors de divers rituels socialement sanctionnés. Ils ont fait l’expérience d’une identification et d’un lien profond avec les autres, avec les animaux, avec la nature et avec le cosmos tout entier. Ils ont eu des rencontres puissantes avec des êtres archétypaux et ont visité divers royaumes mythologiques. Il est tout à fait logique qu’ils aient intégré ces expériences et observations dans leur vision du monde. Cela n’a rien à voir avec de la spéculation, cela se base sur l’expérience directe de certaines réalités. La vision du monde des cultures traditionnelles est une synthèse de ce que les gens ont vécu au quotidien à travers leurs sens et de ce qu’ils ont rencontré dans des états visionnaires.

Essentiellement, la même chose arrive aux personnes qui ont la possibilité de vivre des états de conscience non ordinaires dans notre propre culture. Je n’ai pas encore rencontré une seule personne de notre culture, quels que soient son parcours scolaire, son QI et sa formation spécifique, qui ait vécu de puissantes expériences transpersonnelles et continue de souscrire au monisme matérialiste de la science occidentale. Je suis le président fondateur de l'International Transpersonal Association (ITA). Nous avons organisé quinze conférences internationales avec une liste exceptionnelle de présentateurs, dont beaucoup étaient des académiciens aux références impressionnantes. Lorsqu’ils ont eu des expériences personnelles d’états non ordinaires et les ont étudiés chez d’autres, ils ont tous trouvé que la vision du monde newtonienne/cartésienne faisait sérieusement défaut. Tôt ou tard, ils ont tous évolué vers une vision alternative beaucoup plus large du cosmos, intégrant la science moderne avec des perspectives similaires à celles trouvées dans les traditions mystiques, les philosophies spirituelles orientales et même les cultures autochtones. Ils ont adopté une vision du monde qui décrit un univers radicalement animé, imprégné de Conscience Absolue et d’Intelligence Cosmique Supérieure. Je crois que quelque chose de similaire arriverait à l’ensemble de notre culture si les États non ordinaires devenaient généralement accessibles.

RUSSELL : J’ai mentionné plus tôt qu’une grande partie de cet intérêt croissant pour la conscience remonte aux années soixante. Il est intéressant de noter qu’une grande partie de ce changement a été déclenchée par des états de conscience non ordinaires. C’était la première fois dans notre histoire que les psychédéliques étaient utilisés à grande échelle, et cela a conduit un grand nombre de personnes à ressentir les états dont nous parlons. Et cela a eu un impact très profond. Beaucoup de ces personnes sont reparties profondément transformées par cette expérience. Et ça n'a pas disparu.

Je me souviens qu'on avait demandé à Timothy Leary, au début des années 80, où étaient allés tous les enfants-fleurs. Sa réponse a été qu’ils sont tombés en graines. Et c'est exactement ce qui est arrivé. Aujourd’hui, ces personnes ont entre 40 et 50 ans. Quelques-uns ont abandonné leurs études, mais la plupart se sont réintégrés dans la société, se sont mariés, ont eu des enfants et ont bâti leur carrière. Un bon nombre d’entre eux ont désormais accédé à des positions respectables et puissantes dans la société. J'en connais certains qui sont présidents de grandes entreprises, d'autres sont des personnalités importantes du secteur du divertissement, d'autres occupent des postes importants dans l'éducation, le gouvernement et les soins de santé. Pour beaucoup d’entre eux, la vision et les connaissances acquises dans les années soixante demeurent. Et certains utilisent discrètement leur nouvelle influence pour laisser un peu de cette vision s’infiltrer dans le monde.

Un autre développement intéressant ces dernières années est l’intérêt scientifique croissant pour la conscience. Dans le passé, la science laissait la conscience de côté. Et pour de bonnes raisons. Vous ne pouvez pas le mesurer comme vous le pouvez pour d’autres choses ; vous ne pouvez pas le cerner ; vous ne pouvez même pas le définir facilement. Le monde physique semble fonctionner parfaitement sans qu’il soit nécessaire d’inclure la conscience, il y avait donc peu de pression pour explorer le sujet. Mais aujourd’hui les choses changent. Cela s’explique en partie par nos connaissances croissantes sur le fonctionnement cérébral, qui mettent au premier plan la question de la conscience. Les scientifiques et les philosophes commencent à se demander : qu’est-ce que la conscience ? Quel est le rapport avec l’activité cérébrale ? Comment a-t-il évolué ? Et d'où ça vient ? Ces dernières années, nous avons vu une série de conférences scientifiques internationales consacrées à la question, ainsi qu'une nouvelle revue scientifique, The Journal of Consciousness Studies .

Cette ouverture à l’exploration de la conscience est en partie la conséquence des développements scientifiques, mais je pense qu’elle doit aussi beaucoup au grand nombre de personnes ayant fait l’expérience d’états de conscience non ordinaires. S’il y a une chose que font ces expériences, c’est de révolutionner l’attitude de chacun à l’égard de la conscience. Comme Stan l'a dit, vous ne pouvez pas vivre une expérience profonde de cette nature sans réaliser qu'il manque cruellement quelque chose à nos modèles d'esprit et de réalité.

Je pense que nous sommes aujourd’hui au milieu d’une révolution profonde et généralisée dans notre vision de la réalité. Les vieux modèles matérialistes commencent à perdre leur emprise et nous sommes progressivement en train de reconstituer une nouvelle compréhension. Et la direction dans laquelle nous nous dirigeons suggère que le nouveau modèle inclura l’esprit et la conscience comme aspect fondamental de la réalité.

LASZLO : Ce changement se produit même si la plupart des scientifiques ne le savent pas, ou même ne le veulent pas. Parfois, on ne connaît pas les véritables origines ou causes des changements dans sa pensée et sa conscience. Dans mon cas, j'ai vécu une expérience il y a environ six ou sept ans qui est pertinente ici. Je suis tombé sur une idée que je pensais n’être qu’une notion passagère, mais peut-être intéressante à explorer. J'ai écrit un petit essai à ce sujet qui a été publié uniquement en italien, intitulé "L'hypothèse du champ psi". Ensuite, j’ai tout oublié, mais les autres ne m’ont pas laissé oublier. Lorsque le livre est sorti, les gens n'ont cessé de l'appeler et de s'y référer, faisant des recherches à ce sujet. Puis je me suis dit qu’il y avait peut-être quelque chose de plus à faire. Je ne m'en suis pas encore débarrassé... au contraire, elle m'est venue de façon inattendue. J'y travaille actuellement, et plus j'y travaille, plus je découvre qu'il y a vraiment quelque chose dans le cosmos qui correspond à un champ psi – un champ d'information naturel interconnecté.

De telles intuitions ne sont pas entièrement conscientes. Je ne sais pas pourquoi je me suis impliqué dans ce concept ; il n'y avait rien dans mon esprit avant cela qui m'aurait préparé à cela.

Je trouve que ce genre de choses se produit de plus en plus dans le monde d'aujourd'hui. C'est presque comme si l'on serait amené à mener des explorations. Cela peut aussi être un signe des temps, une conséquence du fait que nous vivons dans une époque particulièrement instable et en pleine transformation de l’histoire. La question est : ces changements sont-ils assez rapides ? Pourraient-ils avoir un effet suffisant ? Bien entendu, ils ne sont pas entièrement prévisibles. Mais pouvons-nous raisonnablement espérer quant à l’effet qu’auront ces changements ?

RUSSELL : Laissez-moi vous parler de quelque chose qui m'est arrivé il y a environ quatre ans et qui a eu un impact majeur sur moi et sur mon travail. Je voyageais à travers les États-Unis dans le cadre d'une tournée de conférences pour promouvoir mon nouveau livre, The White Hole in Time . Le thème fondamental de mes exposés s’inscrivait dans la lignée de celle que nous avons évoquée ici. Je suggérais que la crise mondiale à laquelle nous sommes confrontés est, à la base, une crise de conscience, et que si nous voulons sauver le monde, nous devons faire plus que simplement sauver les forêts tropicales, lutter contre la pollution, réduire les émissions de carbone. et arrêter la destruction de la couche d'ozone. Nous devons également nous libérer du mode de conscience égocentrique et matérialiste qui est à l’origine de ces problèmes. Autrement, nous nous attaquons uniquement aux symptômes du problème, et non à la cause profonde ; nous ne ferions que résoudre le problème plus profond.

Je me suis retrouvé à m'écouter parler et à penser, il y a quelque chose qui ne va pas ici. Il y a une dissonance entre ce que je dis et ce que je pense réellement. Je ne disais pas ce que je croyais vraiment. C’était ce que je croyais dans le passé, mais mes opinions ont progressivement changé et j’ai réalisé que je ne ressentais plus tout à fait la même chose. Je parlais de mon passé et cela me mettait mal à l'aise.

Cela a atteint son paroxysme un jour à Dallas. Je faisais une émission de radio – une émission où les gens téléphonaient pour poser leurs questions et leurs commentaires – et j'ai été stupéfait de constater que la plupart des appelants niaient l'existence d'une quelconque crise environnementale – ou du moins d'une crise qui les touchait ou qui les touchait. ils en avaient une quelconque responsabilité. Ils croyaient fermement que l’effet de serre et l’amincissement de la couche d’ozone étaient une conspiration de gauche. S’il y avait des problèmes environnementaux, ils n’étaient pas ici aux États-Unis et ils n’envisageaient en aucun cas de changer leur mode de vie. Ils n’étaient même pas prêts à écouter quiconque remettait en question le mode de vie américain.

Cela m’a fait réaliser que les seules personnes avec qui je communiquais réellement étaient celles qui pensaient déjà comme moi. Je prêchais aux convertis. Bien que cela ait une certaine valeur – nous avons tous besoin d’inspiration et de rappel de ce que nous savons au plus profond de nous – cela n’aurait pas d’effet significatif sur le grand nombre de personnes qui n’ont actuellement aucun intérêt à changer de conscience.

La réaction initiale à cette expérience a été une réaction de désespoir et de dépression, et cela m’a fait prendre conscience d’un certain nombre de choses que je n’avais pas envisagées. J'ai pensé, en supposant que nous parvenions à intéresser et à motiver la majorité des gens dans ce domaine, à quelle vitesse la conscience peut-elle changer ? Je me suis regardé. Me voici, une personne qui pratique la méditation depuis une trentaine d'années et qui explore la conscience de diverses manières. J’en ai certainement bénéficié et j’ai changé de diverses manières ; mais je suis encore loin d'être éclairé. Je suis encore prisonnier de bon nombre de mes vieilles habitudes de pensée, mon ego-esprit est toujours aux commandes la plupart du temps et je suis encore loin d’être un citoyen modèle. Après toutes ces années, j’ai encore un long chemin à parcourir – et je suis quelqu’un qui a délibérément travaillé sur sa propre croissance intérieure. Si le processus est si lent, quel espoir y a-t-il pour ceux qui n’essaient même pas consciemment d’avancer dans cette direction ? Y a-t-il vraiment un espoir que l’humanité puisse se réveiller à temps ?

Puis j'ai pensé : supposons que, par magie, nous nous réveillions tous maintenant, est-ce que ce serait la fin de nos problèmes ? Supposons que des extraterrestres atterrissent ce soir et changent miraculeusement notre conscience, ou qu'un nouveau Bouddha apparaisse à la télévision et que nous l'ayons tous « compris » du jour au lendemain. Même alors, si nous nous réveillions tous et devenions des êtres pleinement éveillés, la crise ne disparaîtrait pas. Les problèmes que nous avons déjà déclenchés, la dévastation de l’environnement, l’explosion démographique, la décimation des forêts tropicales, l’effet de serre – il faudra beaucoup de temps pour remédier à tout cela.

Comme vous pouvez l’imaginer, cela a ajouté à mon découragement. Puis je me suis souvenu d'un travail auquel j'avais participé avec la compagnie pétrolière Shell, sur des scénarios futurs. Shell dispose d'un groupe de futuristes qui se consacrent à regarder trente ans à l'avance et à élaborer des scénarios possibles. L’objectif n’est pas de prédire l’avenir – dont ils savent qu’il est impossible – mais d’explorer une série de scénarios et d’en tenir compte dans les décisions majeures. Si vous envisagez de construire une nouvelle raffinerie de pétrole au Venezuela, par exemple, vous prenez des décisions à très long terme et souhaitez examiner comment cette décision pourrait se concrétiser dans une gamme de différents scénarios économiques, politiques, sociaux et environnementaux. . Vous voulez vous assurer que toutes vos bases sont couvertes.

J'ai réalisé que j'avais été totalement concentré sur le scénario « nous pouvons sauver le monde si nous changeons notre conscience ». J’appelle cela le scénario A. J’avais totalement supprimé le scénario B – le scénario qui dit qu’il est déjà trop tard, que la merde frappe le ventilateur et que nous ne pouvons rien y faire. Ce n’est pas un scénario agréable du tout, et c’est bien sûr la principale raison pour laquelle je n’ai pas voulu en prendre pleinement conscience. Mais aussi inconfortable que cela puisse paraître, il était clair qu’il s’agissait également d’un scénario très possible, et qui devait donc être pleinement pris en considération.

Alors j'ai décidé : « D'accord, regardons ça. À quoi ressemblerait le monde dans le scénario B ? Eh bien, il existe de nombreux sous-scénarios possibles, mais ce qui est commun à tous, c'est qu'il y aurait beaucoup de difficultés et beaucoup de souffrances. Il y aurait beaucoup de souffrance psychologique ; les choses auxquelles les gens étaient habitués pourraient ne plus être possibles, de nombreux conforts auxquels nous étions habitués pourraient ne plus être disponibles, la vie pourrait devenir vraiment très difficile. Il peut également y avoir des douleurs et des souffrances physiques. Qui sait ce qui se passera si les réserves alimentaires commencent à diminuer, comme Ervin l’a suggéré ?

Alors je me suis demandé : qu’est-ce qui serait nécessaire dans ces circonstances, qu’est-ce qui pourrait aider ? Il est devenu clair qu’un domaine qui deviendrait très important serait celui de la bienveillance, de la compassion et de la communauté. Je me suis souvenu d'un ami yougoslave de Zagreb, qui a vécu la guerre là-bas, au milieu du chaos social et de la dévastation provoquée par les bombardements. Je lui ai demandé comment elle avait réussi à s'en sortir, et elle m'a répondu que ce que cela rendait supportable, c'était de pouvoir s'asseoir avec des amis, prendre une tasse de thé et avoir un contact humain bienveillant.

Comment développer la bienveillance et la compassion ? Cela m'a ramené au cœur du bouddhisme. Comment pouvons-nous abandonner nos attachements, nos désirs, nos peurs et tous les autres « trucs » qui nous maintiennent enfermés dans nos propres mondes privés, préoccupés uniquement par notre propre bien-être. Puis j’ai réalisé – et c’était totalement fascinant – que c’était essentiellement la même voie que celle que j’avais défendue dans le scénario A. Si nous devions guérir la planète et nous sauver nous-mêmes grâce à un changement de conscience, alors nous devions pour nous libérer de notre égocentrisme, de nos attachements aux choses. Le scénario B allait exactement dans la même direction. Pour survivre à ces temps difficiles, nous devons nous libérer de nos attachements et de notre égocentrisme et devenir des êtres plus aimants et plus attentionnés. Quoi qu’il en soit, le chemin est le même – le même éveil intérieur est requis.

Voir cela m'a libéré. Si le travail que nous devons effectuer est le même dans l’un ou l’autre scénario, alors le scénario qui se produira réellement n’est pas si crucial. Pour moi, il ne s’agit plus d’éveiller les consciences pour sauver le monde ou pour faire face à un monde en faillite. Quoi qu’il en soit, il est important d’éveiller les consciences ; dans tous les cas, le même type de travail intérieur est nécessaire. En conséquence, je me suis retrouvé libre de poursuivre le même chemin, mais sans attachement à un résultat particulier. Cela a été un grand changement pour moi.

LASZLO : Dans le pire des cas, nous aurions certainement besoin de beaucoup de compassion, même pour rester en vie. Pensez-vous qu’une telle compassion pourrait naître d’elle-même dans le monde ?

RUSSELL : Non, je pense que cela demande beaucoup de travail intérieur. Parfois, les difficultés peuvent favoriser la compassion, mais pas toujours. Cela dépend de l’ouverture et de la préparation d’une personne. Nous devons donc encore nous concentrer sur le travail intérieur, sur la libération de notre esprit de la peur, des systèmes de croyance dépassés, de l’emprise contrôlante de l’ego-mental. Nous devons encore développer une plus grande stabilité intérieure et nous libérer de nos attaches matérielles. Plus nous le faisons maintenant, plus nous serons susceptibles de faire preuve de flexibilité et de compassion lorsque le besoin s’en fera sentir.

Le tournant pour moi a été la prise de conscience que le travail intérieur était le même et que c’était ce dont j’avais besoin pour continuer dans ma propre vie. Changer de conscience est précieux en soi. Peut-être que cela mènera à un monde dans lequel nous pourrons éviter certaines catastrophes. Peut-être que ce ne sera pas le cas. Mais dans tous les cas, c’est absolument essentiel.