Il est tout proche ce temps dans lequel nous n'aurons plus aucune certitude au regard des "informations".

L'idée même de cette falsification des identités est très symbolique du monde humain finalement.

Qui est "vrai" ? Qui ne joue pas un rôle ? Qui ne s'attribue pas des paroles ? Qui ne se voit pas attribuer ce qu'il n'a jamais dit ? Qui reste le même quelle que soit la situation ? Qui n'est pas constitué d'un mental modelable en fonction des intérêts du moment ou à venir ? Qui est intègre ? 

Que des informaticiens et mathématiciens reproduisent tout cela à travers l'intelligence artificielle n'est pas un problème en soi.  

Le problème, c'est que le mental de l'homme ait contribué à rendre cela possible.

La technologie n'invente rien ; elle matérialise ce que l'homme porte en lui. 

Découvrez le Kundalini Yoga et son fondateur Yogi Bhajan

Par Claudia|9 février 2016|7 Commentaires

Aujourd’hui je vous emmène à la découverte du Kundalini Yoga, une lignée du Yoga très axée sur la spiritualité ! Et je vous présente son fondateur, Yogi Bhajan.

Mais avant toute chose, si jamais vous avez l’impression d’être perdue parmi les différents courants du Yoga, faites-le point et devenez incollable en consultant mon article sur les différents styles de Yoga.

Bonne lecture !

Alors, déjà, la Kundalini, c’est quoi au juste ??

Il s’agit de l’énergie vitale primordiale qui serait présente en chaque être humain et qui évoluerait le long d’un canal principal (sushumnā) situé dans la colonne vertébrale, au centre de la moelle épinière, depuis le sacrum jusqu’au sommet de la tête. La Kundalini est réputée être enroulée trois fois et demi, lovée et endormie au bas de notre colonne comme le serait un serpent.

La Kuṇḍalinī est désignée comme une « énergie cosmique », une « énergie vitale » ou encore une « énergie divine » selon les auteurs qui l’emploient et la tradition qui l’utilise. On parle aussi de « kuṇḍalinī shakti », un terme issu du tantrisme.

Par la pratique de la méditation, la Kundalinî s’éveillerait et monterait le long de la colonne vertébrale depuis l’os du sacrum jusqu’à la fontanelle, progressant d’un des sept chakras à l’autre afin de les harmoniser un à un.

A travers la pratique du Kundalini Yoga, on cherche à réveiller et à activer cette énergie. On développe ainsi sa propre spiritualité, on élargit sa conscience et on développe sa sagesse intérieure.

Qu’est-ce que le Kundalini Yoga ?

« Le yoga est une science de la réalité et une preuve expérimentale du caractère sacré de toute vie. » Yogi Bhajan

« Le Kundalini Yoga est une autoroute vers l’éveil » Yogi Bhajan

« Nous nous servons du corps pour réorganiser le cerveau, afin que l’esprit ait une interaction créative et spontanée avec le monde » Yogi Bhajan

Le Kundalini Yoga est souvent surnommé « Yoga de l’éveil de la conscience ».

Le Kundalini Yoga est une technologie holistique puissante qui travaille sur les différents plans de l’être à partir de séries (appelées  » kriyas ») utilisant le souffle, le rythme, des postures dynamiques ou statiques, le son (sous forme de mantras), la relaxation et la méditation.

Yogi Bhajan expliquait que le Kundali Yoga est arrivé à « la bonne époque » pour guider les hommes de cette ère du kali-yuga (âge de fer) vers le satya-yuga (âge d’or).

COMMENT EST-IL ARRIVÉ EN OCCIDENT ?

« Après des siècles de transmission secrète, de maîtres à disciples soigneusement sélectionnés, le Kundalini yoga a été introduit dans le monde occidental par un maître d’origine indienne, Yogi Bhajan, qui a décidé de le transmettre au grand jour et à tous publics, jugeant qu’il était grand temps que ces techniques soient mises à la disposition du plus grand nombre.

Invité dans un premier temps par une université canadienne, il commence en 1969 à former des enseignants et s’installe à Los Angeles (U.S.A.) pour y fonder une école qui atteindra très vite un rayonnement international.

Le Kundalini Yoga est considéré par certains comme le « yoga originel » dans la mesure où il réunit dans le corpus de ses techniques de nombreuses formes de yoga. C’est un yoga particulièrement puissant dans ses effets, basé sur une pratique corporelle (avec des postures statiques et dynamiques) et respiratoire (avec des techniques variées et sophistiquées). Ce yoga intègre la relaxation et la méditation (chantée avec mantra ou silencieuse). »

Note : Il y a des guillemets car ici je reprends presque mot pour mot la présentation que j’ai trouvée sur le site de la Fédération Française de Kundalini Yoga. Ce texte n’est donc pas du tout de moi !

QUELS SONT LES BIENFAITS DU KUNDALINI YOGA ?

• DYNAMISE LES SYSTÈMES CIRCULATOIRE, RESPIRATOIRE, DIGESTIF, ENDOCRINIEN ET NERVEUX

• RENFORCE LE SYSTÈME IMMUNITAIRE

• AUGMENTE LA CAPACITÉ RESPIRATOIRE ET L’OXYGÉNATION DU CORPS

• RÉDUIT LE STRESS, AIDE À SE RELAXER ET DÉVELOPPE UN SENTIMENT DE PAIX INTÉRIEURE

• DÉVELOPPE L’INTUITION, LA CONSCIENCE ET LA PRÉSENCE

• VOUS EMBARQUE DANS UN VOYAGE EXCITANT À LA DÉCOUVERTE DE VOUS-MÊME!

Source : Yogandra

Qui est Yogi Bhajan ?

C’est l’homme qui a révélé le Kundalini Yoga au monde.

Il a enseigné le Kundalini Yoga en occident dès 1969 et a mis en place les organisations destinées à le diffuser au niveau mondial.

Auparavant, le kundalini Yoga était un courant tantrique protégé et résevé à quelques élites soigneusement choisies. Pour cette ouverture, il sera rejeté de ses pairs.

Avant tout, l’enseignement de yogi Bhajan s’attachait à la place centrale du coeur et de la bienveillance. Il insistait sur la pureté et l’endurance des corps et des esprits de ses disciples.

Son but n’était pas d’avoir une foule « d’élèves », mais de former des « professeurs » de Kundalini Yoga afin que la technique du Kundalini Yoga soit la plus répandue possible pour aider la planète à vivre en paix dans une époque qui allait devenir de plus en plus chaotique.

Yogi Bhajan fut également un homme au service de la paix et de la guérison. Il a créé en juin 1985 la journée internationale de prière pour la Paix dans le monde. Il s’est considérablement impliqué dans le dialogue inter-religieux et a rencontré, à ce titre, les principaux leaders religieux de la planète. Sa fondation 3HO s’est fortement impliquée dans la guérison des anciens drogués, et, à ce titre, fait partie du Conseil économique et social de l’ONU.

Yogi Bhajan est décédé le mercredi 6 octobre 2004 à 21 heures dans sa maison d’Espagnola – USA. Il avait 75 ans depuis le 26 août.

Quelques enseignements de Yogi Bhajan

Préconisant notamment le kuṇḍalinī yoga pour aider les toxicomanes à sortir de la dépendance aux drogues (programme SuperHealth, fondé en 1973, qui vaudra à Yogi Bhajan une reconnaissance du Sénat américain), il diffusa son enseignement à travers le monde entier pendant 35 ans, avec comme objectif de former des professeurs.

Yogi Bhajan, par ailleurs enseignant le hatha-yoga, justifiait l’enseignement de ces techniques par le fait qu’elles seraient adaptées aux besoins de notre époque : selon lui, rares sont ceux qui, en Inde comme ailleurs, peuvent se permettre de pratiquer le yoga plus d’une heure par jour. Il fallait donc, toujours selon lui, recourir à une pratique qui permette de ressentir rapidement des effets qu’il jugeait significatifs.

Quelques superbes citations de Yogi Bhajan

Carl Gustav Jung et le Kundalini Yoga

Le kuṇḍalinī Yoga fut introduit en Europe par l’entremise de Carl Gustav Jung au cours de conférences qu’il donna sur ce sujet en 1932 au Club psychologique de Zurich, alors que la discipline était encore totalement inconnue en Occident. Cependant, cette découverte resta purement théorique et ne donna lieu à aucune pratique du Kundalinî-Yoga.

Source : Kundalini Yoga, Wikipedia

Le Kundalini Yoga est-il une secte ?

Lorsqu’on parle de Kundalini Yoga, il arrive parfois qu’on y associe la notion de secte.

Il me semble qu’il faut toujours être prudent avant de parler de secte. S’il y a endoctrinement de la personne et création d’un rapport de pouvoir, alors oui, il faut être très attentif aux dérives sectaires.

Pour autant, « Yoga » n’est absolument pas un synonyme de secte, ni de religion. Au contraire, le Yoga, c’est l’union. Les sectes, au contraire, isolent les individus et les conduisent à un repli sur eux-mêmes.

Je crois qu’un cours de Yoga doit permettre à l’élève d’aller vers plus de liberté et jamais au grand jamais de nourrir une dépendance affective par rapport à son professeur.

Il appartient donc aux pouvoirs publics d’identifier les pratiques qui relèvent d’une secte. Et il appartient aussi à chacun d’entre nous d’agir avec beaucoup de discernement et de toujours conserver notre esprit critique.

En cas de doute par rapport à une école ou à un professeur, n’hésitez jamais à vous en détacher !

Laissez-moi maintenant vous raconter mon 1er cours de Kundalini…

J’ai suivi un cours de Kundalini il y a un peu plus de trois ans à Paris. Je ne me souviens pas du nom du professeur. Ce qui m’a marqué, c’est qu’elle portait un turban et que tous les autres pratiquants étaient habillés en blanc. J’essaie toujours de ne pas juger sur les apparences. Mais j’avoue que là, cela m’avait un peu interloquée….

Je n’avais, à l’époque, pas encore beaucoup d’expérience du Yoga.

Le cours m’a semblé passer vite. Il fut rythmé par beaucoup de chants de mantras, que je ne connaissais pas à l’époque. Je me suis sentie un peu bizarre et je n’ai pas chanté. En effet, j’aime bien comprendre ce que je répète et ça ne m’avait pas semblé bénéfique de simplement répéter ce que j’entendais.

Au niveau des postures, j’avais trouvé le cours assez difficile et la pratique exigeante. Beaucoup de postures ont été tenues pendant un temps qui m’a paru très long. Y compris des postures avec les bras tendus à l’horizontale de chaque côté.

Je me souviens aussi qu’on avait pratiqué des techniques de respiration et notamment Kapalabathi pendant que le corps était dans des postures comme le chien la tête en bas. Je n’avais jamais pratiqué de cette manière avant et cela m’avait interpellée.

Je n’ai pas suivi de nouveau cours de Kundalini Yoga, sans doute parce que ce premier cours ne m’a pas donné le coup de coeur mais je me dit que ça pourrait être intéressant de retenter l’expérience.

Pour en savoir plus sur le Kundalini

Deux pistes de lecture pour aller plus loin :

• Psychologie du Yoga de la Kundalini, Jung
• Le manuel du Yoga Kundalini, Singh

Comprendre et vivre les chakras

Par Claudia|5 avril 2016|14 Commentaires

Dans la vie de tous les jours, on plaisante parfois sur les chakras.

Par exemple, quand quelqu’un s’énerve, on peut lui dire, sur le ton de la blague :

« Ouuuuuuuuvre tes chakras ! »

Mais de quoi parle-t-on vraiment ?

Les chakras existent-ils ou sont-ils une simple vue de l’esprit ? Et s’ils existent, quelle est leur implication dans notre pratique du Yoga et dans notre vie ?

Partons ensemble à la découverte des fameux -mais si peu connus finalement -chakras !

Aang, dans la série « Les maîtres de l’air » en pleine méditation et ouverture de ses chakras

Avant même d’entrer dans la théorie et la science des chakras, je vous propose de visionner cette petite vidéo très simple et sympathique sur les chakras. Merci à l’élève qui me l’a partagée et qui se reconnaîtra 

Nous voilà prêtes pour découvrir et comprendre les chakras ! Let’s go !

Définition des chakras

« Chakra » signifie « roue » ou « disque » en sanskrit.

Les chakras sont issus d’un système de croyances philosophiques issues de l’hindouisme.

Les chakras sont des centres énergétiques, des vortex, des réservoirs vastes d’énergies dans notre corps qui régissent nos qualités psychologiques.

Dans le bouddhisme, la roue est un symbole très important, elle est utilisée aussi bien pour symboliser le Bouddha que pour représenter le dharma ou encore pour incarner le pouvoir.

Un chakra est représenté au centre du drapeau indien

Les chakras représentent notre anatomie subtile et remplissent une fonction aussi bien physique que psychique.

Les chakras décrits dans le kuṇḍalinī yoga sont représentés par des fleurs de lotus et marquent, sur le plan énergétique de l’homme (prāṇamaya-kosha), les étapes de la progression de la kuṇḍalinī le long des nādīs (canaux) centraux que sont suṣumṇā (canal central parasympathique), iḍā (canal sympathique gauche) et piṅgalā(canal sympathique droit).

« Les chakras sont également appelés padmas ou lotus, écrit Naomi Ozaniec, dans Initiation aux chakras (Editions du Rocher, 1995)

Source : article Wikipedia sur les chakras 

Découvrez les 7 chakras

Les textes anciens parlent de 88 000 chakras répartis sur tout le corps. Mais ils en dénombrent sept majeurs, situés le long d’une ligne qui suit le trajet de la colonne vertébrale.

On dit qu’il y a sept chakras principaux en tout, quatre dans le haut de notre corps, qui régissent nos propriétés intellectuelles, et trois dans la partie inférieure de notre corps, qui régissent nos propriétés instinctives

L’énergie primordiale, appelée Kundalini, va circuler depuis le 1er chakra jusqu’au 7e chakra, de la base de la colonne vertébrale jusqu’au sommet du crâne.

Les chakras, ces zones secrètes du corps

On ne peut ni toucher ni voir les chakras !

Exactement comme nos émotions, ils n’appartiennent pas à notre corps physique et sont invisibles à l’oeil nu, ne peuvent être touchés physiquement et ne pourraient donc pas non plus être mis à nus lors d’une dissection du corps humain.

Pourtant, selon la médecine traditionnelle indienne, quand l’un de nos sept chakras est perturbé, tout notre équilibre physique et psychique se trouve bouleversé.

« L’énergie doit pouvoir passer librement dans les chakras, sans excès, sans manque ni stagnation. Or, un mal-être, une émotion aiguë, des problèmes anciens non résolus, une mauvaise hygiène de vie ou le stress pourraient les dérégler : les chakras se fermeraient, empêchant l’énergie de circuler. Pour les hindous, ce déséquilibre favoriserait les maladies. Equilibrer ses chakras contribuerait donc à prévenir ou à soigner ces dernières »

Source : article sur les chakras publié sur Psychologies.com

Faites un test de chakras pour voir où vous en êtes

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Les notes, les couleurs, les mantras et les éléments associés à chaque chakra

Chakra-racine – Muladhara – 1er chakra :
ENRACINEMENT – note de la gamme = DO – couleur = rouge – mantra = LAM – élément : terre

Chakra sous-ombilical – Svadisthana – chakra sacré – 2e chakra :
SEXUALITE – note de la gamme = RÉ – couleur = orange – mantra = VAM – élément  =eau

Chakra du Plexus solaire – Manipura – 3e chakra:
EMOTIVITE – note de la gamme = MI – couleur = jaune – mantra – RAM – élément = feu

Chakra du cœur – Anahata – 4e chakra :
COMPASSION – note de la gamme = FA – couleurs = vert et rose – mantra = YAM – élément = air

Chakra de la gorge – Vishuddha – 5e chakra :
EXPRESSION – note de la gamme = SOL – couleur = bleu clair – mantra = HAM – élément = espace

Chakra frontal – Ajna – 3e oeil – 6e chakra :
MEDITATION = note de la gamme = LA – couleur = bleu indigo – mantra = AUM – éléments = ciel et terre

Chakra coronal – Sahasrara – 7e chakra :
REALISATION = note de la gamme = SI – couleur – violette – mantra = AUM – éléments = ciel et terre

Les qualités associées aux chakras

Les chakras : ouverts ? fermés ? Trop peu ou trop actifs ?

Selon l’enseignement bouddhiste/hindou, tous les chakras devraient contribuer au bien-être d’un être humain. Nos instincts devraient s’allier à nos sentiments et à nos pensées.

Certains de nos chakras sont équilibrés, d’autres suractifs. Certains sont sous-actifs ou même presque fermés.

Si les chakras ne sont pas équilibrés, la paix avec soi-même ne peut pas être atteinte.

Attention à ne pas faire de confusions : un chakra n’est jamais complètement fermé, sinon on est morte !

Le Chakra Yoga

Le Chakra Yoga consiste à utiliser des postures de Yoga et des techniques de respiration pour nettoyer, équilibrer et ouvrir les 7 chakras.

Découvrez 7 postures de Yoga pour équilibrer vos chakras sur MindBodyGreen (article en anglais)

+ UNE SÉLECTION DE POSTURES POUR VOUS AIDER À HARMONISER CHAQUE CHAKRA

POSTURES POUR LE CHAKRA RACINE

La posture de l’enfant

=> Des postures d’enracinement sont conseillées pour équilibrer ce chakra

• Posture de l’enfant
• Flexions avant (pince, posture de la tête aux genoux…)

POSTURES POUR LE CHAKRA SOUS-OMBILICAL

La posture de la tête de vache

=> Il domine toute la production de nos fluides : larmes, urines, menstruations…

• Posture de la tête de vache
• Posture du demi-pigeon
• Posture du cordonnier (version A et B)

POSTURES POUR LE CHAKRA DU PLEXUS SOLAIRE

La posture de la montagne

=> Faire naître notre énergie et à soutenir le processus de la digestion

• Posture de la montagne
• Salutations au soleil
• Posture du bateau

POSTURES POUR LE CHAKRA DU COEUR

La posture de l’aigle © Christie Pitko

=> Faire naître et maintenir la paix et l’harmonie entre les êtres

• Backbends
• Posture de l’aigle

POSTURES POUR LE CHAKRA DE LA GORGE

La posture de la chandelle

• Chandelle
• Chameau
• Charrue
• 1/2 pont

POSTURES POUR LE CHAKRA DU 3ÈME OEIL (FRONTAL)

L’étirement du chat

• Posture de l’enfant
• Etirement du chat
• Chandelle

POSTURES POUR LE CHAKRA CORONAL

La posture de la relaxation finale

• Méditation
• Posture sur la tête
• 1/2 lotus
• Relaxation finale

Mon expérience personnelle des chakras

Pour ma part, je ne suis pas une personne très sensible aux chakras.

C’est assez étonnant car je ne suis pourtant pas une personne connue dans mon entourage pour son esprit scientifique, au contraire…!

On me dit souvent que j’ai énormément d’imagination, un peu trop parfois… Et pourtant, curieusement, je n’arrive pas vraiment à me familiariser avec l’idée des chakras. Ca reste assez abstrait pour moi, peut-être trop ésotérique…

Si je considère par exemple une posture de Yoga et que j’apprends qu’elle agit sur tel ou tel muscle ou sur telle ou telle glande, alors je pense avoir compris.

Par contre, si on m’indique qu’une posture en particulier est bénéfique pour tel ou tel chakra, alors je reste plutôt sceptique.

Je me souviens, lorsque j’étais en Inde, nous avons passé un examen écrit pour obtenir notre diplôme de professeur de Yoga. Et c’est au niveau des questions sur les chakras que j’ai senti le moins de résonances avec mon expérience et ma sensibilité personnelles.

Bon, en même temps, je me dis que je suis encore jeune et que ma pratique et mon enseignement vont sans doute continuer à se préciser et à s’affiner. Cela ira peut-être de pair avec une meilleure compréhension voire expérience des chakras !

Ah oui, il faut aussi que je vous raconte comment les chakras ont fait une apparition directe dans ma vie récemment.

Je suis allée consulter un médecin ayurvédique il y a peu de temps. Suite à ses questions sur d’éventuelles douleurs ou blocages chez moi, je lui ai répondu que j’avais en effet une douleur en bas du ventre, un peu à droite, depuis déjà quelque temps.

J’avais déjà fait tous les examens médicaux classiques et absolument rien d’organique n’avait été trouvé.

Et là, le médecin ayurvédique me dit :

« One of your chakras is imbalanced »

Il m’a ensuite donné davantage de détails que je vais garder personnels mais tout ce qu’il a dit était en effet très proche de la réalité.

Puis il a ajouté qu’il fallait simplement attendre et continuer à pratiquer le Yoga et que le chakra allait progressivement se rééquilibrer.

J’en ai parlé avec un médecin de mon entourage qui a trouvé cette hypothèse des chakras complètement farfelue…

Et pourtant, 2 semaines après environ, ma douleur avait disparu !

Alors y a-t-il une part psychologique dans la disparition de ma douleur ? Est-ce que c’est parce que ce médecin ayurvédique m’a annoncé la fin de cette douleur qu’elle s’est en effet évanouie ?

Eh bien je n’en ai aucune idée, mais je trouve tout de même cela troublant !

Voilà ma petite expérience concernant les chakras…

Les chakras existent-ils en-dehors de la spiritualité indienne ?

Oui !

La médecine traditionnelle chinoise se base sur un modèle voisin du corps humain comme système d’énergie traversé par des vaisseaux et des points, ceux utilisés par l’acupuncture.

Ces points rappellent fortement les points de localisation des différents chakras.

Le reiki, discipline japonaise mystique, travaille également sur des points d’énergie par apposition des mains du praticien au-dessus du corps de la personne qui reçoit le soin énergétique.

Bibliographie sur les chakras

Cliquez ici pou découvrir l’ouvrage

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Bibliographie proposée par Wikipedia

Chakra :

• Didier Pannaci, Les sept shakras, « éléments d’explication de l’organisation métamérique du corps humain », mémoire de psycho-pathologie, université de Toulouse Le Mirail, 1982
• Charles Webster Leadbeater, C.W. Les chakras (1927), Éditions Adyar, 1927 [1]
• Charles-Rafaël Payeur, Les chakras, symbolisme et méditation, Éditions de l’Aigle, 1995

Kundalinî :

• Carl Gustav Jung, Psychologie du yoga de la Kundalinî, 2005 (ISBN 2-226-15711-5)
• Lilian Silburn, La Kundalinî, l’Énergie des profondeurs, Les Deux Océans, Paris 1983
• Tara Michaël, Corps subtil et corps causal. « La Description des six chakras » et quelques textes sanscrits sur le kuṇḍalinī yoga, Paris, Le Courrier du livre, 1979, 278 p. Hindouisme.

Psychologie analytique :

• Carl Gustav Jung, Les Énergies de l’âme, Albin Michel (ISBN 2-226-10492-5),
• Auriol B., Yoga et Psychothérapie, 1977, Privat Ed., Toulouse.
• Flamm H., Yoga et psychanalyse – Praxis – 5 août 69 p. 972-973.
• Choisy M., Yoga et Psychanalyse, Mont-Blanc – Genève – 1949

KUNDALINI

EXTRAIT

« Il gara la camionnette sous le hangar et ils rejoignirent le bungalow.

Elle avait essayé de glisser un œil à travers les rideaux épais qui fermaient les fenêtres de la bâtisse mais sans succès.

C’est là qu’il cachait ce qu’il allait lui montrer. Une évidence. Elle décida de ne rien brusquer. Elle attendrait.

Ils emportèrent des fruits.

« Un bain à température ambiante !

-Pas de problème, j’aime bien l’eau qui revigore et j’en ai besoin. Je me sens fatiguée.

-C’est normal, ne t’inquiète pas, ça va passer.

-Il faut que tu m’expliques cette fameuse Kundalini, alors, que je comprenne un peu ce qui se passe. Parce que là, j’ai surtout un peu peur. »

Ils montèrent dans la cuve et s’installèrent côte à côte.

Sat tendit le saladier avec les fruits.

« Le plus logique, c’est que je commence par les structures du couple.

-Fais comme tu veux mais explique-moi tout ce que je dois entendre. Sans rien garder pour toi, je t’en prie.

-Je te dirai tout ce que je sais. Plus que tout ce que j’ai pu dire à n’importe qui d’autre. »

Elle le regarda. L’envie intense et chaude de l’embrasser.

Cette conscience que l’état tortueux de son esprit bridait ses élans physiques.

Elle s’approcha de son visage et plongea la langue dans sa bouche. Longuement.

« J’en avais vraiment envie. Et bien plus encore. »

Elle lui sourit. Il en fit de même.

« Mais d’abord, j’ai besoin de t’écouter. »

Elle croqua dans une pomme.

« Et de reprendre des forces.

-Un auteur de philosophie bouddhiste a émis l’hypothèse de trois couples bien distincts, » commença-t-il, le regard concentré, la voix appliquée, le débit mesuré.

« Le couple carré, le couple triangle et le couple cercle. Dans le couple carré, il y a quatre entités. Une tête et un corps pour chaque partenaire. Le tout symbolisé par les quatre angles du carré. Chaque tête est séparée, existentiellement, de son corps et aucun des deux corps ne fusionnent avec l’autre puisque les deux têtes sont séparées l’une de l’autre. Les seuls points de jonction se situent au niveau génital. Et c’est évidemment désastreux à plus ou moins long terme. Dans ce couple, l’acte sexuel a une intention précise, c’est de maintenir intacte les quatre lignes qui rejoignent les angles. Bien entendu, la pression que ça génère est incompatible avec le sentiment amoureux. Si on dit que la tête est séparée du corps, c’est parce que le mental n’est présent que par pointillés et sur des plans très limités, très mécaniques, très répétitifs. Le reste du temps, il vaque à ses fantasmes ou même à ses absences. Le couple carré est enfermé dans le chacun en soi et sans même que les individus habitent consciemment leurs propres corps. Il n’y a pas de rencontre, pas de communication mais des émissions radio brouillées par des parasites continuels. Les schémas répétitifs sont basés sur la trilogie PCO : préliminaires, coït, orgasme. Il s’agit d’un orgasme à décharge énergétique. Un moyen de se libérer des tensions quotidiennes. Il n’y a pas de conscientisation mais un état de quasi absence qui tend vers le vide. De toute façon, la sexualité est au même niveau d’inconscience que l’ensemble de l’individu.

-Laurent et moi, à la fin de notre histoire.

-C’est le cas de millions de couples, Maud.

-Et les deux autres types alors ?

-Le couple triangle est appelé ainsi car il est constitué de deux partenaires qui parviennent à communier intégralement, corps et âme et à se rejoindre à la pointe du triangle. Il s’agit d’individus qui ont conscience que la sexualité est un acte sacré qui réclame une attention totale et bienveillante, un partage et une quête commune. Les deux personnes vivent dans une communication très forte, un bonheur réel mais, par amour pour leur partenaire, ils sont malgré tout obnubilés, par une certaine idée de l’amour physique et le schéma PCO, préliminaires, coït, orgasme, est toujours en vigueur. Cette recherche de l’orgasme, simultané si possible, les entrave mais ils ne le réalisent pas encore.

-C’est déjà magnifique comme structure, je trouve et elle m’irait bien.

-Et pourtant, la suite est encore plus belle. Le couple cercle ne fait pas l’amour, il est dans l’amour. En permanence. Il n’y a pas de préliminaires parce qu’ils sont constamment en caresse, physiquement, mentalement, il n’y a pas de coït parce qu’ils sont unifiés dans un cocon énergétique, il n’y a pas de quête d’orgasme parce que la simple émotion qui jaillit à la pensée de cet amour suffit à diffuser en eux un plaisir intense. Ces individus aiment chez l’autre leur amour de la vie et c’est au cœur de cet amour commun qu’ils se retrouvent. Ils sont dans l’amour. Constamment. Et par conséquent, leur sexualité n’est pas incluse dans un schéma préétabli. Elle se vit à chaque instant parce que cet amour vibre en eux. Quand ils s’unissent physiquement, c’est leurs énergies qui fusionnent. Il y a dans ce couple cercle des flux magnétiques, des forces qui n’ont pas de noms précis, qui ne sont pas identifiables, des énergies qui les traversent et les absorbent jusqu’à ce qu’ils disparaissent dans une entité asexuée qui ressent intégralement l’amour généré par les deux partenaires. Ni homme, ni femme mais une énergie commune qui s’aime à travers deux âmes physiques.

-Des âmes physiques ?

-C’est comme ça que j’appelle l’état de grâce créé par cette sexualité sacrée. L’âme enveloppe le corps au contraire de ce que les gens imaginent. Lorsque cette conscience a pris forme, lorsque l’individu n’est plus assujetti à un mental dictateur, c’est l’âme qui dirige le corps, à chaque instant et par conséquent aussi dans l’acte sexuel. Mais l’âme est également le récepteur des ondes émises par l’Esprit de l’intelligence créatrice, Dieu ou la nature ou le nom que tu veux lui donner. L’âme est en contact avec Dieu et en nourrissant le corps par une spiritualité consciente et assidue, elle apporte à la sexualité sa dimension divine. Dieu est dans ma verge comme il est dans ton vagin, il est dans notre jouissance, dans mon sperme et dans ta cyprine, Dieu aime la sexualité et nous invite à jouir mais à jouir de toute notre âme en usant de tout notre corps. C’est cela la sexualité divine. Entendre et aimer Dieu en nous et jouir de sa présence et faire que Dieu jouisse en nous.»

La présence. Cette impression indéfinissable d’être visitée, là où elle imaginait une autre femme. Elle n’aurait jamais imaginé qu’il pouvait s’agir de la présence de Dieu en elle.

« Tu sais, cette nuit, j’ai eu l’impression à un moment d’être un sexe d’homme. Pas d’avoir un pénis mais d’être moi-même, intégralement, un sexe d’homme. Je ne comprends pas ce que ça signifie.

-Et j’ai eu pour ma part l’impression que tu étais en moi. C’est tout simplement un des effets de cette conscience sexuelle qu’il faut développer pour relier la dualité homme femme que nous portons tous. La vie a choisi une forme sexuée pour chaque individu mais la vie elle-même n’est pas sexuée, elle est énergie. La sexualité sacrée rétablit cette conscience de la Présence divine en nous et la Nature créatrice n’a pas de sexe. Dieu n’est ni masculin, ni féminin. Il est tout. Il use de la sexualité en nous pour expérimenter la conscience de la vie. C’est comme un marionnettiste qui déciderait de tenir le rôle des marionnettes pour affiner au mieux le jeu de théâtre qu’il a créé.

-Nous sommes des marionnettes pour toi ?

-Oui, bien sûr puisque nous n’avons aucun pouvoir décisionnel sur le début et la fin de nos existences, ni sur son fonctionnement, ni sur sa durée. Même les gens qui se suicident n’ont aucun pouvoir. Ils vont vers la mort mais ils n’ont pas créé la mort. Ils accélèrent le processus, c’est tout. On peut comprendre le système organique et les hommes de science y parviennent de mieux en mieux mais ils ne donnent pas pour autant la raison d’exister de cet organisme. Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? C’est une question célèbre.

-Et tu réponds quoi ?

-Pour moi, Dieu est une énergie et pour prendre conscience de lui-même, il s’est fragmenté dans la matière. Toutes les formes de conscience individuelle sont des registres d’expérimentations. Dieu comme énergie prend conscience de lui-même à travers la vie et il nous reste à prendre conscience de Dieu en nous. Imagine par exemple un flux électrique. Il n’est qu’un flux qui ne sait rien de lui-même. Dieu, en tant qu’énergie créatrice, s’est appliqué à diffuser ce flux dans des milliards de milliards de formes matérielles et spirituelles. Il est l’expérimentateur qui explore l’intégralité de son pouvoir créateur.

-Et donc, la sexualité sacrée est un moyen pour les humains de rencontrer Dieu ?

-C’est effectivement ce que je pense. Je sais bien que les humains sont capables d’avoir des relations sexuelles sans amour mais à mon sens, ils ne font pas l’amour, ils copulent et ça n’a rien à voir avec une quête de Dieu. Leur sexualité a donc besoin d’excitation pour pallier à l’absence d’amour. Le couple cercle n’a pas de fantasmes, n’a pas de pensées insoumises, n’utilise pas de techniques formatées, n’a besoin d’aucun expédient pour s’aimer. Leur sexualité est prioritairement énergétique. Masser le corps de l’autre, par exemple, est un moment énergétique et par là-même orgasmique. Pas un orgasme génital mais un orgasme spirituel. C’est ça, l’état de grâce. Tu vois. C’est un amour physique, émotionnel, sensoriel, intellectuel, philosophique, existentiel, un amour qui n’a aucune autre intention que de rester dans l’amour. La sexualité n’a aucunement besoin d’être alourdie par des intentions mais elle doit être nourrie d’attentions. Des attentions qui couvrent toutes les dimensions que je viens de citer.

-Je n’ai jamais connu cet état avec Laurent. Ni avec aucun autre homme. Avant toi.

-Je pensais en avoir goûté la saveur autrefois mais je sais aujourd’hui qu’il n’en était rien. Ce qui suggère d’ailleurs que l’horizon n’est jamais visible dans le territoire de l’amour.

-Un territoire ?

-Oui, c’est comme ça que je le vois en fait. Un territoire qui est toujours ouvert et dans lequel, on ne peut entrer qu’avec l’amour en soi. Les gens qui se plaignent de l’amour ne sont pas entrés dans le territoire. Ils sont à l’extérieur et ils critiquent. Ils ne se sont pas dénudés, spirituellement, ils n’ont entrepris aucun travail intérieur et ils entrent de force dans le territoire. C’est comme si je partais en montagne avec un sac énorme, des quantités d’affaires, une pléthore de matériel technique pour me rassurer ou me convaincre que c’est possible et au final, je vais me plaindre de la raideur de la pente et de la difficulté de l’épreuve et pire encore, je vais exiger des aménagements du territoire. La montagne n’y est pour rien pourtant. C’est moi qui me suis inutilement chargé. Pour entrer dans le territoire de la montagne, il y a des règles. Il en est de même avec l’amour. C’est un territoire où l’âme est à nue, légère, reliée à son cœur, portée par un corps réjoui, comblé, épanoui. Et avec toi, les horizons que je viens de découvrir m’ont ébloui au-delà de tout ce que je pensais avoir atteint et au-delà même de ce que je pouvais imaginer. »

SEXUALITÉ SACRÉE

La sexualité sacrée se différencie de la sexualité classique par sa dimension spirituelle. Une dimension holistique qui cherche à fusionner les individus dans une osmose complète, non pas pour qu’ils se fondent dans une masse uniforme mais pour que leurs formes spirituelles s’interragissent vers une élévation inaccessible à l’individu esseulé.

« On fait l’amour. »

L’expression m’interpelle.

« On fait la sieste.

On fait la vaisselle.

On fait les courses.

On fait le ménage.

On fait la cuisine.

On fait le jardin.

On fait la couture. 

On fait la conversation.

On fait le clown.

On fait le malin. »

On ferait donc « quelque chose » au final. Alors, c’est qu’il faut pouvoir décrire cette chose que serait l’amour comme on pourrait décrire toutes les autres expressions.

Est-ce donc que l’emboîtement de deux corps suffit à décrire cette chose ? Non, assurément.

Le viol, par exemple, est à l’opposé de l’amour bien que le coït ait lieu.

Sans rappeler de tels drames, on peut évoquer ces femmes qui n’ont quasiment aucun plaisir sexuel dans l’acte et qui s’imaginaient pourtant faire l’amour. Il en est de même pour ces hommes qui abandonnent honteusement les lieux à peine investis et qui souffrent dès lors d’un désamour envers eux.

Comment pourrait-on définir cette chose qui serait si variable d’un individu à l’autre ? Serait-ce donc effectivement un acte similaire à ceux précédemment listés et qui souffriraient lui aussi de possibles manquements dans la qualité et l’intensité, tout comme un individu ferait le ménage ou l’entretien du jardin sans aucune attention réelle ?

Peut-on alors parler d’amour ? L'amour doit-il être hiérarchisé sur une échelle d'intensité ? Une échelle de Richter de l'amour est-il envisageable ?

Les corps suffisent-ils à expérimenter l’amour ?

Non, assurément.

Et les séismes corporels de l'étreinte amoureuse ne sont pas des critères suffisants pour classifier l'amour. On peut aimer intensément sans étreinte amoureuse tout comme on peut aimer intensément sans que ces étreintes ne soient programmés comme des obligations relationnelles.

"Entretenir la flamme"...dit l'expression populaire, éviter à tous prix que la distance s'installe dans une somnolence corporelle. S'il s'agit d'une peur qui ne dit pas son nom, l'amour en sera bridé. S'il ne s'agit que d'une pratique régulière comme le ferait un athlète qui souhaite garder la forme, alors, c'est que le territoire de l'amour n'a pas été investi mais juste entrevu. Comme un individu qui tournerait rageusement autour du territoire sans jamais en trouver l'ouverture. 

Il ne s’agit donc pas de « faire l’amour » mais « d’être dans l’amour. »

Il s’agit à mes yeux d’un territoire à investir et à ne jamais quitter. Non seulement durant une étreinte mais tout autant dans le creuset des pensées, à chaque instant.

Aimer être dans la vaisselle.

Aimer être dans le jardin.

Aimer être dans la cuisine.

Aimer être dans la lecture.

C’est là que se trouve la pleine conscience.

Ce n’est pas l’acte qui importe mais la présence dans le territoire de l’amour.

Il en sera de même dans la dimension sexuelle. L’acte est sacré. Le processus est son hommage. C’est la conscience d’être dans l’amour qui nourrit l’acte d’aimer.

Peut-on dès lors en conclure qu’un certain nombre d’individus s’imaginent avoir atteint le territoire de l’amour alors qu’ils n’ont pas même atteint la lisière ?

Oui, assurément.

Et lorsque les expérimentations corporelles ne parviendront plus à dessiner le moindre horizon lumineux, les corps s’éloigneront.

On n’entre pas dans le territoire de l’amour de façon physique sans être accompagné par l’esprit, le cœur, l’âme, ces entités qui nourrissent la spiritualité de l’acte. Il ne s’agit sinon que d’ectoplasmes fantomatiques qui souffriront immanquablement de leur néant intérieur, de cette scission néfaste de leur être.

Ce territoire de l’amour n’a aucune limite physique. Il est ce que les individus en feront s’ils parviennent à en trouver l’entrée. Une fois insérés, l’attention aimante contribuera à l’extension du territoire.

La sexualité génitale est une sexualité « terrestre ». La reproduction en est le moteur. Elle répond à une exigence de vie, à son extension, au recouvrement de la planète par le foisonnement incommensurable de la création. Comme l’écrivait René Barjavel, c’est l’histoire du flot de spermatozoïdes de Roméo qui monte à l’échelle pour rejoindre le réceptacle sexuel de Juliette.

La sexualité sacrée est une sexualité céleste qui ouvre le territoire de l’amour sur le plan vertical. Le corps s’ancre à la terre et l’esprit s’illumine de l’immensité des cieux. C’est une connexion totale du chakra racine au chakra couronne. De la terre au Ciel.

Le serpent de la Kundalini se déroule et grimpe le long de la colonne.

Il n’est pas mû par une force physique mais par la pleine conscience de l’esprit.

Il n’est d’amour que dans la pleine conscience.

On ne fait pas l’amour ; c’est l’amour qui nous fait.

Il ne s’agit pas pour autant de s’imaginer conscient en se contentant de penser à l’acte d’aimer. Il s’agit de ne pas avoir besoin d’y penser mais de le vivre, comme un explorateur émerveillé, attentif, lucide, intégralement engagé, corps et âme, comme si sa vie en dépendait. Non pas dans son prolongement mais dans son intensité.

C’est cela le Tantrisme. L’engagement conscient, à chaque instant.

De la qualité de l’attention aimante dépendra l’étendue de l’exploration.

Valérie Lamour

5 février, 20:12

Selon Carl Gustav Jung, il existe 4 archétypes, quatre étapes que nous traversons pendant notre vie et ces étapes sont :

1. L'étape de l'athlète (le sauvage)
À cette étape, nous nous préoccupons surtout de notre apparence, de ce à quoi ressemble notre corps. Durant cette étape, nous pourrions rester des heures à regarder et admirer notre reflet dans le miroir. Notre corps, notre apparence sont les choses les plus importantes à nos yeux, rien d'autre ne compte.

2. L'étape du guerrier (l'aventurier)
Pendant cette période, notre principale souci est de partir à la conquête du monde, de faire de notre mieux, d'être le meilleur et de parvenir à l'excellence, de faire ce que font les guerriers et d'agir comme agissent les guerriers. C'est une étape pendant laquelle nous pensons continuellement aux moyens d'avoir plus que tout le monde, une étape de comparaison, de vaincre ceux autour de nous afin de nous sentir meilleurs parce que nous avons réalisé davantage, parce que nous sommes des guerriers, des braves.

3. L'étape de la communication (l'enseignant)
À cette époque, à ce stade de votre vie, vous réalisez que ce qui a été fait jusqu'ici ne suffit pas à vous contenter, à vous rendre heureux… vous cherchez maintenant les moyens de faire une différence dans le monde, les moyens de servir ceux qui vous entourent. Votre préoccupation est de commencer à donner. Vous réalisez maintenant que dorénavant votre poursuite de l'argent, du pouvoir, des possessions, etc. continueront d'apparaitre dans votre vie, mais vous ne leur attribuez plus la même valeur qu'auparavant, vous n'êtes plus attaché à ces choses, parce que vous êtes maintenant dans une étape différente de votre vie, où vous savez qu'il existe autre chose. Vous les recevez, vous les acceptez et vous en êtes reconnaissant, mais vous êtes prêt à vous en détacher n'importe quand. Vous cherchez des moyens pour arrêter de penser à vous, à la manière de recevoir et à commencer à vous concentrer sur une vie de service. Tout ce qui vous importe à ce stade est le don. Vous savez maintenant que donner c'est recevoir et que c'est le moment de stopper l'égoïsme et de penser aux façons d'aider ceux dans le besoin, de quitter ce monde en étant meilleur que lorsque vous y êtes entré.

4. L'étape spirituelle (le sage)
Selon Jung, ce sera la dernière étape de votre vie, une étape où nous réalisons qu'aucune de ces trois étapes ne représente réellement qui nous sommes et ce que nous sommes. Nous comprenons que nous sommes plus que notre corps, plus que nos possessions, plus que nos amis, notre pays et ainsi de suite. Nous en venons à réaliser que nous sommes des êtres divins, des êtres spirituels ayant une expérience humaine et non pas des humains ayant une expérience spirituelle.

Nous savons maintenant que ce n'est pas notre foyer et que nous ne sommes pas ce que nous pensons être. Nous sommes dans ce monde mais pas de ce monde. Nous pouvons désormais nous observer à partir d'une autre perspective. Nous pouvons renoncer à notre propre esprit, à notre corps et saisir qui nous sommes vraiment, voir les choses telles qu'elles sont. Nous devenons l'observateur de notre vie. Nous réalisons que nous ne sommes pas celui que nous remarquons mais l'observateur de ce que nous remarquons."

Je garde l'identité des personnes concernées pour moi. Le témoignage est réel. Et j'en suis très touché. Il y a quelques années, j'ai suivi une formation en sophrologie analysante et j'avais l'idée d'ouvrir un cabinet. Pour diverses raisons, ça n'a pas pu se faire. 
Finalement, je suis peut-être, malgré tout, un peu thérapeute. 
Il s'agit de KUNDALINI.

"Thierry, voilà 2 ans que je vois une patiente, une fois par mois en thérapie manuelle, de jolis résultats, ça chemine mais toujours un truc coincé. 
La dernière séance je lui conseille de lire ton livre 
Elle le fait 
Elle revient aujourd’hui et me dit, j ai eu le déclic
J"en suis à la moitié du livre, je lis, je relis, le relis encore dès passages, pour intégrer, comprendre et j ai eu le déclic grâce à ça 
Grâce au livre 
Je vais bien !"

"J’ai découvert tardivement dans ma vie d’homme que la tendresse, surtout dans la relation intime qui est celle d’un couple, n’est pas une question d’intention mais qu’elle ressemblait à une ascèse qui allait nous demander, à nous les hommes, vigilance, rigueur et compassion.

Pour baliser cette démarche, je propose quelques repères :

– Ne pas confondre tendresse et sentiment. La tendresse n’est pas un sentiment, c’est une qualité de la relation.

– Ce n’est pas l’amour qui maintient deux êtres ensemble dans la durée, c’est la qualité de la communication qui va circuler entre eux.

– La qualité de cette communication sera liée à l’écoute et à la satisfaction des besoins relationnels profonds de chacun des partenaires.

Vivre la tendresse supposera donc, au delà d’une intention, les possibles d’une spontanéité libérée des pièges habituels de la communication intime. Libérée aussi des trois grands ennemis de la tendresse :

1. la peur ou l’impérialisme de l’érotisation
2. la peur de la dépendance ou de la fusion
3. la peur des jugements de valeurs ou l’atteinte à l’image de moi.

Un des fondements à la tendresse partagée sera l’écoute et la satisfaction des besoins relationnels profonds de chacun des partenaires du couple.

– Besoin de se dire : avec des mots à moi dans les différents registres de la communication intime, au niveau des idées, des croyances, du ressenti, de l’imaginaire et même des fantasmes sans que ceux-ci menacent l’équilibre de l’autre.

– Besoin d’être entendu dans chacun de ces registres, non pas que j’attende que l’’autre soit d’accord avec moi, mais que je sente qu’il peut recevoir ce que je dis dans sa direction sans réagir, sans se sentir mis en cause.

– Besoin d’être reconnu tel que se suis et non pas tel que l’autre me voudrait avec parfois ce besoin d’être accepté inconditionnellement avec mes insuffisances, avec mes zones de vulnérabilité et mes limites.

– Besoin d’être valorisé, gratifié, d’avoir le sentiment que ce que je dis, que ce que je suis compte pour l’autre, a de la valeur pour lui.

La tendresse vécue suppose :
– une présence, être présent au présent
– une attentivité tournée vers l’autre
– une confirmation de l’autre, quand celui-ci à le sentiment qu’il est accueilli, reconnu, valorisé, accepté.
– une proximité, ce qui permet de mettre en jeu tous les langages de la tendresse, regards, vibrations émotionnelles, circulations des émotions.

La tendresse, en fin de compte, suppose une liberté d’être à la fois chez celui qui la donne et chez celui qui la reçoit. C’est cette liberté d’être que je souhaite à chacun."

Jacques Salomé – extrait de Apprivoiser la tendresse