Articles de la-haut

C’est parfois par un « éveil » brutal que l’individu s’ouvre à une conscience plus élargie. Quelque chose survient qui dévoile l’essence profonde de l’être, l’individu est comme saisi ou arraché à ce qu’il était et accède à autre chose. La dureté de ce qu’il vit fait qu’il n’a pas le choix. C’est un saut dans l’inconnu et il ne le maîtrise pas. Freud parle de « l’inquiétante étrangeté », Maslow d’une « expérience paroxystique », Krishnamurti de « l’êtreté », Mircéa Eliade « du surgissement du sacré », Michel Hulin de « la mystique sauvage », Romain Rolland « d’un sentiment océanique »…Ce sont des moments de flashs existentiels…

Ca peut prendre la forme d’un drame mais également d’une situation plus banale, comme une écoute musicale, un paysage, un regard, un coup de foudre... Sauf que cette fois, ça n’est pas perçu par le mental, à travers des références éprouvées mais à travers une émotion paroxystique qui n’a pas de source connue, un embrasement, un « décrochage » au sens littéral. L’individu identifié n’est plus là, c’est une autre entité qui se révèle. Il s’agit bien entendu toujours du même individu, rien ne descend en lui, tout est déjà là mais c’est comme si toutes les « barrières mentales » avaient volé en éclat. Bien évidemment ce flash a des conséquences immenses, un bouleversement complet, durable…Il n’est pas toujours simple de le gérer d’ailleurs. La cassure avec l’environnement connu peut plonger l’individu dans un isolement qui peut sembler névrotique…Dès lors la peur risque de bloquer l’évolution, la peur de perdre ses repères, ses relations…Il suffit de regarder le nombre « d’expériencers » (survivants de NDE). Beaucoup se taisent et s’efforcent même parfois de tout nier, de tout oublier.

Cet état dé-mentalisé, je le perçois comme l’irruption de l’esprit, une fulgurance bouleversante. L’individu n’a aucun point de repère, aucune connaissance qui lui permette de comprendre ce qu’il a vécu et perdure en le laissant dans un état de réception qui frise parfois l’intolérable. Ca n’est pas nécessairement agréable tellement c’est déstabilisant…Le problème vient du fait que l’individu cherche à comprendre, à analyser, à identifier, à classifier, il alterne entre l’euphorie et l’inquiétude. C’est là que le lâcher prise prend toute son importance.

« Laisse la vie te vivre, elle sait où elle va. »

Cette phrase qui s’est imposée à moi m’a apaisé, considérablement. J’ai arrêté de chercher à comprendre. Le mental n’avait rien à faire là. Il n’avait aucun rôle à jouer, il ne pouvait être qu’une entrave. Cette conscience « élargie » s’est installée dès lors. De l’individu torturé, je suis passé à un état de détachement. Enormément de problèmes ont disparu. Au point que j’ai retrouvé mon intégrité physique sans que le monde médical ne puisse l’expliquer.

L’esprit.

Qu’est-ce que c’était ? Qu’est-ce qui s’était révélé ainsi ? D’où venait cette perception de la vie qui m’avait toujours échappé ?

Gurdjieff parle de quatre niveaux de conscience :

Le sommeil nocturne

L’état de veille ordinaire (champ d’investigation du mental)

Conscience du Soi

Conscience objective.

Selon Gurdjieff, l’individu existe essentiellement dans les deux premiers états de conscience et connaît par ouïe dire le quatrième, que les Traditions orientales appellent « état de grâce, nirvana, illumination »…Mais ce niveau de conscience objective reste inaccessible à l’homme ordinaire si le goût et la saveur du troisième état, celui de la conscience de soi, lui sont inconnus.

« Chaque pensée, chaque sentiment, chaque sensation, désir, attirance ou répulsion constitue un « moi ». Ces « moi » ne sont réellement ni coordonnés ni reliés entre eux. Ils sont même parfois en totale opposition…Chacun d’eux dépend d’un changement de circonstances extérieures et d’impressions reçues. Dans la plupart des cas, l’homme croit au dernier « moi » qui s’est exprimé et cela tant qu’il dure, c'est-à-dire tant qu’un autre « moi » parfois sans lien avec le précédent n’exprime pas plus fortement son opinion et ses désirs. Ces « moi » forment l’égo. »

Il n’y a donc pas d’unité mais un amalgame de « moi ». Ils peuvent être très performants et capables de réaliser de grandes choses, il n’est pas question de les renier, mais dans cet état anarchique l’individu souffre, inconsciemment ou pas, d’une étrange nostalgie, une impression indéfinissable d’avoir égaré une part de lui-même…Cette tristesse inexplicable qui nous saisit parfois sans raison connue. L’esprit ? On la rejette en raisonnant, « allez, reprends-toi, t’as du boulot, t’as aucune raison d’être comme ça, etc… »

La raison…Je ne l’aime pas celle-là. Rien à voir avec ce que j’appelle « la vigilance ». La raison est très éducative alors que la vigilance est une écoute attentive de soi. En dehors des paramètres sociaux, des regards de l’autre. Je suis vigilant à mon être intérieur et je l’aime, je l’écoute, je lui suis attentif, même si c’est « déraisonnable ».

Joëlle Maurel et René Barbier ont écrit : « Nous définissons la spiritualité comme l’énergie qui pousse l’individu à la transcendance de sa conscience personnelle afin de s’ouvrir à la conscience universelle que nous appellerons l’esprit ou la fonction noétique. »

Le bonheur que j’ai éprouvé en lisant cette phrase…Comme si on me donnait enfin à comprendre cet état étrange, cette « distanciation » dans laquelle je vivais. J’avais une idée plus claire de cet esprit…Je comprenais mieux également cette énergie fabuleuse que j’avais éprouvée à diverses occasions, cette force incompréhensible, pas nécessairement une force physique, même s’il y avait des effets corporels, mais bien davantage une « nourriture » spirituelle, une lucidité incroyable, une perception affinée, un lâcher prise total, quelque chose que je ne saisissais parfois pas dans l’instant mais avec le recul. Je comprenais ces états contemplatifs qui me faisaient pleurer au sommet d’une montagne, dans la solitude lumineuse des horizons intérieurs…

Le mental se construit au fur et à mesure de notre vie et de nos expériences. Par les cinq points d’entrée de notre être qui sont nos cinq sens (vue, ouïe, goût, toucher, odorat), nous construisons l’ensemble de notre expérience humaine. Dès la petite enfance, notre mental apprend, via les sens, à saisir l’information, il la catalogue, la range dans des cases, il construit son référentiel. L’impact du monde adulte, parents, enseignants, proches est gigantesque et contribue à un certain formatage. Le mental calcule, argumente, créé des connexions, trouve des raisons (ou en fabrique), s’adapte ;

Le propre du mental est de saisir les éléments qui sont à sa portée et pour cela il use des cinq sens et de l’historique entretenu par les générations. Il s’agit d’archétypes que le mental n’a pas à remettre en cause. Il les adapte en fonction de l’identification qu’il y trouve. L’objectif pour lui est de créer une entité individuelle. L’individu se construit en fonction des oppositions ou des appartenances qui lui conviennent. Il est d’ailleurs extrêmement performant pour fabriquer des catégories, des groupes, des classes, des référents parfaitement identifiés. Il va sans cesse chercher à accumuler de la sorte des « connaissances » afin de se construire et de prendre forme. C’est son existence même qui est en jeu.

Et c’est là que l’ego prend forme. Cette identification porte un nom pour tous les gens qu’on croise, des rôles précis, une reconnaissance, des attributs particuliers, des particularités, des caractères, un ensemble de données renvoyées par le groupe auquel l’individu appartient et avec lequel il tisse des liens (amicaux ou conflictuels). L’ego se construit à travers le miroir de l’altérité en se nourrissant des référents du mental.

« L’importance est dans ton regard, non dans la chose regardée », écrivait André Gide.

Il s’agit d’apporter à la chose un regard objectif, libre, épuré. Mais le mental a des références et n’en démord pas. Il faudrait regarder sans aucune connaissance pour saisir la réalité. C’est évidemment impossible.

« L’essentiel est invisible pour les yeux, on ne voit bien qu’avec le cœur. »

On connaît tous cette phrase de saint-Exupéry. Mais où est ce cœur ? Ça n’est pas l’organe ou si ça l’est il existe une partie non fonctionnelle qui n’est pas connue. À moins qu’il s’agisse d’une énergie, à moins qu’il s’agisse d’un émetteur plus vaste que le cœur, une source dissimulée…

Lorsque nous sommes saisis par un coup de foudre, les quelques secondes pendant lesquelles une onde de chaleur nous électrocute, il ne s’agit sans doute pas du mental étant donné qu’il n’a pas eu le temps d’analyser le cas, de mettre en place les associations d’idées, les références, les connaissances… Il reprend très vite le contrôle malheureusement…Et dès lors on ne voit plus, on croit voir ce qui nous convient. Les désillusions viennent de prendre racine…Le mental vient d’ouvrir l’atelier de poterie dans lequel il va chercher à modeler l’autre à sa convenance, selon ses références.

À moins que la vie nous ait fait un cadeau immense et que le coup de foudre se transforme peu à peu en un ciel lumineux jusqu’à l’infini du temps.

Le mental peut aussi devenir boulimique. Comme on nous a appris à faire de lui le seul élément capable de trouver les solutions et que l’ego est sans cesse en recherche de sécurité, les pensées deviennent l’unique point de repère.

On est couché, prêt à passer une bonne nuit de sommeil, on éteint la lumière et la ronde des idées et problèmes commence. L’un après l’autre tous les soucis vont se présenter et le mental lui, il traite, il pense, il échafaude. Alors, on se tourne, on vire, on cherche une position pour s’endormir et plus on cherche moins on trouve. Puis c’est au tour d’une autre idée et d’une autre et d’une autre. Il n’y a pas d’interrupteur, on ne nous a pas appris à couper le courant. Evidemment, en général, rien n’a été réglé pendant la nuit. On a lutté contre ces idées en sachant qu’on allait se lever complètement détruit et c’était en fait un autre point d’ancrage pour le mental. Il est en roue libre, dans une descente interminable et il n’y a pas de freins. Un somnifère, compter des moutons, tous les subterfuges finiront par être testés… Aucun progrès évidemment, juste des palliatifs.

Le mental est absolument nécessaire et en général, il remplit magnifiquement bien sa tâche. Sans lui, je n’aurais pas pu écrire ce texte. Il connaît tous les mots dont j’ai besoin, les lettres sur mon clavier, l’utilisation de l’ordinateur, il arrive même à écouter et à apprécier de la musique en même temps et à répondre aux questions de mes proches qui me demandent ce que je fais.

Le souci, et ceci est sans doute dû à notre mode de vie contemporain et aux bases sur lesquelles il repose, est que nous laissons le mental prendre une trop grande importance dans notre fonctionnement. Nous avons délaissé une autre dimension, la dimension spirituelle.

Les problèmes de ce mental ne peuvent se résoudre par le mental, c’est ça le souci majeur. Si on essaie de régler les problèmes en utilisant le déclencheur des problèmes, on s’enfonce en croyant se libérer. De toute façon, l’ego, l’entité apparue au fil du temps, est un acharné, il ne lâche rien, même s’il est engagé dans une voie destructrice pour l’individu parce que c’est une voie qu’il connaît. Et il déteste l’inconnu. Ça n’est pas le mental qui a dysfonctionné mais le fait que l’ego a établi son identification sur ce mental et ses référents. C’est à la source que tout est faux. Il n’y a bien souvent que le drame et la rupture avec les concepts établis qui permettent de lancer l’évolution spirituelle.

« Nous sommes comme des noix. Pour être découverts, nous avons besoin d’être brisés. » Khalil Gibran.

Le drame a cette force parce qu’il plonge l’individu dans l’instant présent. La souffrance physique ou la douleur psychologique créent une cassure avec le « temps psychologique » établi par le mental. Le temps psychologique se nourrit constamment du passé et de l’avenir, c'est-à-dire deux dimensions qui n’ont pas d’autre réalité que celle que le mental lui donne. L’ego adore, craint, regrette, vénère son passé parce qu’il y trouve une forme, une identification, son histoire. De la même façon, il aime se projeter dans l’avenir parce qu’il invente l’histoire qui lui convient, qu’il espère ou la peur d’un avenir qu’il redoute mais en tout cas une hallucination sur laquelle il peut créer un ancrage à travers les pensées. Ce sont bien souvent ces pensées là d’ailleurs, ces pensées temporelles qui nous empêchent de dormir…

Qu’il survienne une cassure dramatique dans ce tourbillon temporel et l’individu se retrouve plongé dans un instant présent d’où il ne peut sortir que par intermittences. Les anciens fonctionnements vont se déliter. On peut en tout cas l’espérer si l’individu parvient à « lâcher prise »… C’est la dimension spirituelle qui s’ouvre. Mais les résistances sont redoutables.   

La voie du juste milieu érigée en concept planétaire ferait de l'humanité un "observant" au lieu d'être un "réactivant" frénétique. Il existe un grand nombre d'individus impliqués dans une démarche spirituelle mais celle-ci reste bien souvent au niveau de l'individu. Chacun essaie d'appliquer les fonctionnements les plus équilibrés, les plus lucides, les plus respectueux mais noyés dans la masse, les effets bénéfiques sont atténués par la démesure des destructions. Il est nécessaire d'aller vers une démarche collective et ça ne passera pas par des lois, des décrets, des directives politiques descendant des ministères mais bien par un travail sur soi partagé par le plus grand nombre. Internet peut d'ailleurs jouer un rôle considérable dans cette évolution. La multiplication des sites, blogs, forums, construits sur une vision holistique et un partage de valeurs humanistes compose un horizon lumineux. C'est un engagement plein d'espoir. Nous avons besoin de passer à une perspective globale dans laquelle l'individu, le groupe, la société, se rejoignent pour fonder une éthique planétaire. Les gouvernants se freinent eux-mêmes par des considérations économiques court termistes et des luttes de pouvoir. Sans prôner "le retour à la bougie" mais en axant les actions sur le développement durable, les individus ont un pouvoir politique à saisir. Ce sont les peuples qui doivent influencer les gouvernants et non l'inverse. Les "lois" remonteront vers les dirigeants, des lois non pas textuelles mais actives, des exemples éprouvés qui deviendront les supports de changements constitutionnels. L'humanité doit prendre conscience de son unité et les sytèmes politiques deviendront ce qu'ils n'auraient jamais dû cesser d'être : des outils et non des maîtres.

http://www.youtube.com/watch?v=VbkKYTfUVx0

"People have the power" Patti Smith.

La connaissance de soi consiste à se libérer du connu, comme le disait Krishnamurti. Le mental est cet espace connu dans lequel nous errons.



Je vois dans l'expression de Krishnamurti la nécessité d'affronter "une pulsion de mort" qui consiste à survivre dans les conditionnements auxquels nous nous sommes identifiés. Celui-là est "mort" qui n'existe que dans l'hébétude et la futilité.



"La pulsion de vie" impose au contraire de s'extraire de cette routine érigée en réussite parce qu'elle annihile en les analysant les inquiétudes et les tourments. Bien entendu, on ne voit souvent l'étreinte consciente des traumatismes que comme une auto-flagellation, un goût pervers pour la souffrance, une exacerbation narcissique de l'égo qui se complait dans le malheur ressassé. S'il ne s'agit effectivement que d'une exploitation malsaine du statut de victime afin d'amener vers soi la compassion, la plainte et l'identification à ce rôle adoré, il n'y a dans cette dérive qu'un enfoncement néfaste dans le bourbier des douleurs irrésolues.



La pulsion de vie n'est pas cela. Elle demande à explorer l'inconnu en nous, cet inconnu qui nous terrorise et que nous ne voulons pas affronter parce qu'il porte tous les stigmates des coups reçus, les souffrances enkystées, les malheurs fossilisés. En nous accrochant désespérément à nos habitudes, à nos croyances, à nos chimères, nos sempiternelles répétitions, en vissant nos yeux aux veilleuses qui repoussent les noirceurs, nous restons figés dans la pulsion de mort. Rien n'est possible et nous irons ainsi jusqu'à la mort réelle. Hallucinés de certitudes et de mensonges maintenus. Bien sûr que l'existence nous aura paru aussi douce que possible, tant que nous serons parvenus à résister aux assauts de l'inconscient. Encore faudra-t-il que notre enveloppe corporelle parvienne à échapper aux somatisations de toutes sortes...Ca n'est pas gagné...Cette pulsion de mort n'est par conséquent qu'une errance enluminée. Il n'y a aucun éveil mais un cinéma hollywoodien. C'est le mental le metteur en scène.



C'est le chaos des étoiles qui créé la splendeur de l'Univers. La pulsion de vie qui détruit les dogmes personnifiés nous pousse vers le chaos en nous-mêmes. C'est un chemin de clarté et une épreuve. Il ne s'agit pas de dolorisme mais une quête de lucidité. Rien n'empêchera d'admirer le cosmos dans les nuits calmes.



Refuser la pulsion de mort, celle qui maintient l'individu dans le carcan de ses traumatismes, par peur, par déni, par accoutumance, c'est se nourrir de l'élan vital qui veut que la vie soit une évolution verticale et non l'extension horizontale de l'individu.



De toute façon, il suffit de regarder autour de nous, nos proches, quelques connaissances, pour réaliser que si ce travail n'est pas entamé, consciemment, maintenu, préservé, encouragé, les dégâts collatéraux finissent la plupart du temps par jaillir comme si l'âme étouffée gangrénait l'enveloppe qui la porte. Je l'ai vécu. J'en suis sorti. La médecine ne l'explique pas. Nous sommes nombreux dans ce cas.

La connaissance de soi peut se présenter comme une tentative de l'individu à ramener l'inconscient à la conscience ou à ouvrir le conscient à l'inconscient. De nombreuses pratiques sont envisageables. L'écriture m'a servi de support. La montagne est un écrin.

Une distinction entre le juste milieu et l'expression "le cul entre deux chaises."

A mon sens "le cul entre deux sièges" est l'état d'une personne n'ayant pas réussi à faire un choix. Elle reste donc torturée par son indécision, hésitant constamment à prendre une direction définie et souffrant de son incapacité à le faire. À peine partie dans un sens elle regrette déjà son élan et s'arrête, souffrant aussitôt d'être revenue au point de départ, là où pour elle il n'y a que le chaudron bouillant dans lequel elle cuit sans comprendre que les flammes sont attisées par sa propre errance.

Le juste milieu représente à mon sens, non pas la capacité à rester au centre du carrefour sans prendre de décision mais la capacité à ne pas s'identifier à la décision qui a été prise. Le juste milieu est l'endroit duquel l'individu peut observer ses actes sans devenir lui-même les actes. Il n'y a pas d'identification. C'est un état d'observation qui fait que l'on peut entretenir la lucidité nécessaire à l'analyse de ce qui est entrepris. Je ne suis pas ce que je fais. Je ne suis pas ce que j'ai décidé de faire. Je le gère mais sans être emporté dans le flot d'émotions, de ressentis, que cela génère.

Pour ne pas couler au milieu de l'océan, il ne sert à rien de nager, il faut faire la planche et observer, saisir chaque instant en se libérant de l'activité. Le nageur aura systématiquement le cul entre deux chaises en décidant de prendre une direction puisqu'il ne sait pas vers où il va. Il va dépenser une énergie considérable à nager et dès lors il ne peut pas s'observer.
Le "planchiste" se laisse porter en mesurant ses efforts et en restant réceptif à tout ce qui l'entoure. Les courants l'entraînent mais ça n'a aucune importance étant donné qu'il ne sait pas vers où il faut aller. Il est donc inutile d'y penser. Agir dans le non-agir revient donc à être inscrit dans le juste milieu.

Il ne s'agit nullement de rester inerte au carrefour d'une décision à prendre. Le juste milieu consiste à ne pas devenir la décision...Chaque fois qu'une préoccupation trop vive nous saisit et que celle-ci implique une décision à prendre nous restons bien nous-mêmes évidemment mais nous ne sommes plus avec nous-mêmes. Nous nous perdons de vue dans les évènements extérieurs. Comme si les actes nous engloutissaient.

Ça peut devenir de la colère, des regrets, de la rancoeur, de la jalousie ou du bonheur mas quels que soient les effets, si nous nous perdons de vue, il n'y a plus d'observateur, nous sommes devenus ce que nous faisons. Le juste milieu consiste à ne pas nous identifier à cette décision. Il s'agit donc de continuer à analyser les évènements, avec lucidité et si une autre direction s'impose, il n'y a aucun regret à avoir. Il serait inutile de continuer à se fourvoyer, par prétention ou entêtement. Le juste milieu est à la source de la lucidité. 

En alpinisme, c'est une méthode de survie...

En amour aussi. 

« Le maître véritable n’est pas celui qui a le plus de disciples mais celui qui crée le plus de maîtres.
Le leader véritable n’est pas celui qui a le plus d’adeptes mais celui qui crée le plus de leaders.
Le roi véritable n’est pas celui qui a le plus de sujets mais celui qui en mène le plus grand nombre à la royauté.
L’enseignant véritable n’est pas celui qui a le plus de connaissances mais celui qui amène le plus de gens à la connaissance.
Et le Dieu véritable n’est pas celui qui a le plus se serviteurs mais celui qui sert le plus, faisant ainsi des Dieux de tous les autres. »
Conversations avec Dieu - Neale Donald Walsch

On peut se demander si cette conversion des adeptes à un niveau de maîtrise est bien l’objectif de la politique, de l’éducation, de la religion et même de la spiritualité…

N’y a-t-il pas davantage dans ces disciplines une intention cachée de soumission, une hiérarchie à préserver coûte que coûte ?

Je suis surpris par le nombre de personnes qui associent immédiatement la spiritualité à la religion et je me dis que les conditionnements éducatifs sont d'une lourdeur immense. D'autant plus que ceux qui réagissent ainsi sont de fervents ennemis des religions. Il est évident dès lors que cet amalgame déclenche en eux des réticences très vives envers tout ce qui touche à la spiritualité.

"La spiritualité (du latin spiritus, esprit) définit une aspiration personnelle ou collective, ou l'ensemble des croyances, pratiques et études qui ont trait à la nature essentielle de l'être vivant, à l'âme, à ce qui est au-delà des besoins matériels ou des ambitions terrestres, voire à la relation à Dieu dans le cas d'une spiritualité non athée." source wikipédia.

Il est important de noter la précaution apportée à la "relation à Dieu". Rien n'est obligatoire dans le domaine. Il existe bel et bien une une "spiritualité non athée".

Cet acharnement à renier le terme de "spiritualité" vient par conséquent nécessairement de cette idée occidentale que tout ce qui touche à l'esprit est une soumission à la religion. Il y a même, et c'est encore plus grave, une impossibilité de penser que Dieu peut être "vécu", éprouvé, recherché en dehors de toute appartenance religieuse...Cet enfermement est un conditionnement historique très lié à l'attachement social aux valeurs laïques. Il n'est nullement question de renier ces valeurs laïques mais il conviendrait que celles-ci ne soient pas utilisées comme des vérités intangibles qui ne pourraient être associées à une quête spirituelle athée.

"La laïcité désigne, au sens actuel, la séparation du civil et du religieux. Le principe de séparation des pouvoirs politiques et administratifs de l’État du pouvoir religieux en est une application. Au sens contemporain, elle est le principe d'unité qui rassemble les hommes d'opinions, religions ou de convictions diverses en une même communauté.

L'adjectif « laïque^[1] », qui s'oppose d'abord à « clérical », peut aussi désigner l'indépendance par rapport à toute confession religieuse. "

source wikipédia.

Ceci étant clarifié, on voit bien que la spiritualité athée est une ouverture vers une dimension qui ne s'oppose pas aux valeurs laïques mais une possibilité d'apporter aux individus une conscience de soi plus vaste, une connaissance intime, libérée de ces conditionnements limitatifs.  On peut même trouver "au sens contemporain", une éventuelle rencontre d'idées au sein d'une communauté respectueuse. Nul prosélytisme mais une acceptation pleine et entière des individualités afin d'apporter des contributions objectives à l'humanité.

Les ardents "défenseurs" de la laïcité lorsqu'ils s'opposent à toute forme de spiritualité s'excluent par conséquent des valeurs même de la laïcité. Ils ne sont plus que des Inquisiteurs...

Un habitant du nord de la Chine vit un jour son cheval s’échapper et passer de l’autre côté de la frontière. Le cheval fut considéré comme perdu.

A ses voisins qui venaient lui présenter leur sympathie, le vieil homme répondit :

La perte de mon cheval est certes un grand malheur. Mais qui sait si dans cette malchance ne se cache pas une chance ?

Quelques mois plus tard, le cheval revint accompagnée d’une magnifique jument. Les voisins félicitèrent l’homme, qui leur dit, impassible :

Est-ce une chance, ou est-ce une malchance ?

Le fils unique du vieil homme fut pris d’une véritable passion pour la jument. Il la montait très souvent et finit un jour par se casser la jambe pour de bon.

Aux paroles désolées des voisins, l’homme répondit, imperturbable :

Et si cet accident était une chance pour mon fils ?

L’année suivante les Huns envahirent le nord du pays. Tous les jeunes du village furent mobilisés et partirent au front. Aucun n’en revint. Le fils estropié du vieil homme, non mobilisable, fut le seul à échapper à l’hécatombe.

(d’après Hoài-Nam-Tu)



"Laisse la vie te vivre, elle sait où elle va."

Je n'en démords pas. A ces situations auxquelles nous apportons notre réaction, nous ne comprenons en fait rien du tout. Nous cherchons à les enluminer ou à les exorciser par des paroles insignifiantes qui nous donnent un sentiment de puissance, une soi-disant maîtrise, une analyse, une reconnaissance ou un déni...Tout ce à quoi nous nous identifions en insérant dans la Vie nos conditions de vie. Cette réaction est à mon sens issue de cet orgueil immense de l'homme à qui on apprend, enfant, que la Vie est une lutte redoutable, une alternance constante entre le bonheur et le malheur, le bien et le mal, toutes ces notions archaîques ensemencées par les religions, les conditonnements, les formatages, l'inconscient collectif. Cette Vie devient effectivement une lutte dès lors que nous y insérons les résidus d'un mental incontrôlé, les éducations adorées comme autant de divinités. Nous sommes des esprits supérieurs, que diable !! Que diable...Oui, effectivement, on pourrait penser qu'il s'agit de lui. Le mental comme un Satan sortant constamment de sa boîte et pervertissant la Vie.

Mais la Vie n'a rien à voir avec nos conditions de vie, avec les évènements qui jalonnent notre parcours, avec les errances, les tourments, les réalisations, les bonheurs, les amours...Tout cela n'est qu'un vaste puzzle dont les pièces emboîtées constituent l'image de la Vie qui nous a été donnée. Il est inconcevable de vouloir en changer les couleurs, les dessins, les arabesques, les nuances en insérant dans l'étendue les commentaires d'un mental qui se veut le maître. Il n'est pas le dessinateur, il n'est pas l'architecte, il n'est pas le coloriste. Il n'est que le commentateur bavard et indiscipliné d'un "dessein" dont il ne comprend rien.



La lucidité consiste à envelopper dans son ensemble et non uniquement dans ses détails l'estampe magnifique où nous demeurons.

« La sagesse matérialiste. »

L'expression est d'André Comte-Sponville. Il s'agit d'accepter la sagesse et le matérialisme. Ce concept propose de regarder la réalité en face, les limites psychologiques, politiques, esthétiques, morales dans lesquelles l'homme s'est enfermé et à l'intérieur desquelles il tourne en rond en cherchant à les maîtriser alors que ces efforts ne font que l'enfoncer dans le siphon créé par son agitation.

Cette "réalité" ne serait dès lors que l'hallucination générée par ces tourments prolongés. Le réel serait lui cet espace dénué de toute volonté de transformation. La volonté de maîtriser la réalité ne serait qu'une accumulation d'actes et de pensées alors que l'acceptation du réel correspondrait plutôt à "l'agir dans le non agir" oriental. La réalité n'est pas le réel.

La volonté est une espérance et elle conduit inévitablement à la désillusion car même la volonté assouvie créé immédiatement un autre projet, une autre intention, une nouvelle forme de maîtrise. Le "désespoir", c'est à dire l'abandon de tout espoir est à la source du bonheur. Evidemment, l'idée inquiète car le désespoir est un mal sociétal qu'on nous apprend à combattre. Mais le combat lui-même génère le mal. Car il y a refus. Et donc résistance. Et donc échec puisque le projet est avorté. Nous avortons sans cesse de nous-mêmes à travers un combat qui rompt la poche spirituelle où nous pouvons grandir.

C'est par l'abandon de tout ce qu'il construit intellectuellement, de toutes ses croyances, que l'individu peut transcender toutes les limites et les errances de l'égo. C'est par l'extrême présence dans l'acte de vivre lucidement d'instant en instant.

"La recherche spirituelle, c'est arriver à faire la part de la réalité concrète et celle de nos propres projections.

Toute notre vie n'est que projection de nos rêves.

La recherche spirituelle signifie positivement affronter l'existence telle qu'elle est."

Rajneesh



"Il faut garder en mémoire nos rêves, avec la rigueur du marin qui garde l'oeil rivé sur les étoiles. Ensuite, il faut consacrer chaque heure de sa vie à faire tout ce qui est en notre pouvoir pour s'en approcher, car rien n'est pire que la résignation."

Gilbert Sinoué.



On pourrait imaginer que ces deux textes s'opposent, c'est en tout cas la première impression qui en ressort. Courir après ses rêves et ne plus être dès lors dans la réalité... Mais si les rêves sont exploités dans l'instant et propulsent l'individu au-delà de l'existence quotidienne, lui confèrent une énergie inconnue jusqu'alors, peut-on considérer qu'il s'agisse d'une hallucination ou d'une illusion? Cet individu est-il en dehors de la réalité ou créé t-il la réalité qui lui convient ? Doit-on s'astreindre à recevoir l'existence telle qu'elle se propose ou doit-on tenter de la construire ? N'y a-t-il pas dans la vision projetée vers un futur à atteindre une élévation de l'individu ? Si l'individu exploite la réalité pour lui donner la saveur dont il rêve, ne reste t-il pas dès lors dans une démarche spirituelle ?

On peut effectivement craindre que l'illusion des rêves s'installe lorsque ce futur impose au présent une connotation négative et plonge l'individu dans la détresse de la désillusion. Le risque est là. La vie dès lors ne serait qu'un parcours chaotique vers un océan de plénitude inatteignable. La réalité deviendrait un fardeau.

L'équilibre réclame une lucidité de tous les instants.

Lorsque j'écris un roman, je me projette dans mon histoire, je me dois d'imaginer la suite et le rêve est de mener ce travail à terme. Je n'ai pas d'autres objectifs que celui-là. Je ne rêve pas d'une publication ou d'un succès international, je ne m'illusionne pas. Mais je ne peux éviter de me projeter au-delà de la page déjà écrite. C'est un projet temporel. La lucidité est présente lorsque le rêve ne prend pas une ampleur démesurée. Il ne tient qu'à moi de rester lucide. Sans perdre de vue l'étoile qui brille et me nourrit.

 Juillet 2009.

Les gens devraient faire plus de vélo...

C'est l'humanité, incapable de préserver la sienne, qui prive la planète de son équilibre interne.


Pour notre part, il est certain qu'une attitude plus lucide, plus clairvoyante, une analyse rigoureuse et constante de nos actes engendreraient non seulement la préservation de notre énergie vitale mais nous permettrait de prendre conscience que la Terre, être vivant, est tout à fait capable de maintenir son homéostasie .

Ceux qui s'enrichissent ne le voient pas ainsi, bien évidemment, ceux là n'ont qu'une vision court terme et se moquent éperdument des conséquences de leurs actes. Je ne peux que leur souhaiter de rôtir jusqu'à la fin des temps dans les marmites de Lucifer.

Qu'en est-il de l'humanité ? L'état désastreux de cette planète n'est-il pas le reflet de ce gaspillage de notre propre énergie, le pillage des ressources naturelles n'est-il pas le reflet de notre incapacité à gérer notre énergie vitale ? Ne sommes-nous pas dans le même fonctionnement ?



Il a suffi que je limite mon attention à l'action en cours pour que le résultat s'améliore, pour que la fin du parcours ne me conduise pas à l'agonie. L'énergie préservée était toujours disponible, elle ne s'était pas évanouie dans des luttes intestines et disparates...

Combien d'occasions de la vie nous plongent dans le même gaspillage, combien de fois nous laissons-nous emporter par le flot des pensées anarchiques, émotions, ressentis, conflits intérieurs, au point de briser la plénitude dans laquelle nous pourrions évoluer si nous parvenions à rester impliqués dans l'instant, appliqués dans l'action, concentrés sur nos pensées, interdisant toute intrusion inopinée ?

Pourquoi est-ce que sur mon vélo, je me suis laissé aller à ce désordre physique alors qu'il était néfaste à mon avancée et pourfendeur du peu d'énergie qui me restait ? Le manque d'attention, tout simplement. L'action m'entraînait dans un fonctionnement inconscient, la fatigue accentuait le désordre, l'absence de rappel à soi finissait d'achever le bonhomme.

J'ai toujours à l'esprit "le pas du guide de haute montagne" qui ne change pas de rythme, ne bouge pas le haut du corps, cherche des appuis à égale distance, sans allonger le pas, et qui la plupart du temps marche en silence... Etre impliqué dans ce qu'on fait et ne rien disperser aux quatre vents.

Lorsque l'individu se plaint d'un état de fatigue suspect, ne devrait-il pas, avant d'aller s'en inquiéter chez le médecin, essayer d'analyser son fonctionnement ? Ne dépense-t-il pas inutilement un potentiel limité qu'il convient de préserver ?

Je me suis demandé si nous n'avions pas tendance dans notre vie quotidienne à gaspiller notre énergie de la même façon... Pas nécessairement sur un plan physique mais bien davantage sur un plan spirituel. L'un et l'autre étant d'ailleurs étroitement imbriqués.



La vitesse sur le compteur a augmenté et surtout j'avais l'impression dès lors que la pente était moins raide. Du coup, le moral est remonté en flèche, je me suis senti fort, plus fort que ma fatigue et elle s'est évanouie...

Ca ne servait à rien tout ce gâchis d'énergie alors je me suis concentré en visualisant les forces dans un espace maintenu sous le nombril, comme si je décidais de condenser le flux vital là où il était le plus bénéfique.

Nouveau tour de vélo ce matin... Dans la plus longue montée, alors que ça faisait un bon moment que je ruisselais sous un soleil de plomb fondu, je me suis aperçu que je bougeais la tête, que j'avais les épaules et la nuque crispées et que j'accompagnais de tout le haut du corps l'effort de mes jambes... Dispersion. Fatigue.

Juillet 2009.

Je suis allé faire du vélo ce matin, un long tour dans les montagnes, un col bien raide, juste histoire d'entretenir le bonhomme...Je savais bien que j'allais "prendre cher" comme disent mes deux gars.

Je roulais sous le soleil, douze kilomètres de montée, je soufflais les gouttes qui perlaient régulièrement au bout de mon nez ou qui venaient me brûler les yeux, je ruisselais tellement que la route devait glisser derrière moi...

Et puis là, soudainement j'ai réalisé que je ne pensais à rien ! Bon, bien entendu, il a fallu que je pense pour m'en apercevoir mais j'aurais été incapable de dire depuis combien de temps il n'y avait rien eu dans ma tête qu'un grand vide apaisé...

Quel bonheur !!

Pourquoi est-ce qu'ainsi je parvenais enfin à perdre la tête ?

La solitude tout d'abord. La première explication qui me venait à l'esprit. Dans l'absence de l'autre, je ne disposais d'aucun miroir, aucun retour vers ce moi identifié. L'autre n'est que l'architecte de ce moi. Il m'apporte le rôle qui convient à l'instant. Je n'étais ni le père qui accompagne ses deux garçons, ni le cycliste qui roule dans un groupe, rien. Aucune parole, ma voix ne venait pas me rappeler ce que je suis. Aucune attention envers cet autre que je ne dois pas perturber si je souhaite maintenir le contact, la reconnaissance. Aucun besoin d'établir cette réciprocité nécessaire envers l'autre moi qui cherche inconsciemment à construire ce qu'il pense ou souhaite "être"... Aucun regard vers cet individu que je suis à travers la communication. Personne pour me renvoyer l'image de moi. Lorsque je parle à quelqu'un, je peux voir dans ses regards tournés vers moi que "je" suis là. Mais est-ce le "je" ou le "tu" auquel il s'adresse ? Etant donné qu'il profite de la même façon de mon attention, il est probable que je ne lui donne ce sentiment d'existence qu'à partir du moment où je profite également de ce qu'il m'offre... Dès lors, nous imaginons simultanément deux êtres constitués, identifiés, séparés, face à face, comme deux entités différenciées... Et ce sentiment d'être là grâce à l'autre nous comble de bonheur. Même s'il s'agit d'un jeu de rôle auquel nous nous soumettons afin de préserver l'assemblage. Nous acceptons d'être modelés par les réactions de l'autre parce que nous y prenons forme. Parce que le "tu" se dresse et du haut de son égo se ravit.



L'épuisement ensuite. Comme une déliquescence favorable, une perdition de tous les repères. Je pensais au zazen de Jacques Brosse.

Cette identification proposée par l'autre est une superposition à la réalité. L'impression adorée qu'il y a une personne dans le monde, une croyance à laquelle je m'attache parce qu'elle me renforce. Mais là, il n'y a personne pour m'observer et me renvoyer mon image et je perds en plus la sensation éprouvée de mon corps. Et ce corps est "l'autre" entité à laquelle je suis attaché. Je ne le vois pas comme un "transporteur" mais un être à part entière, une réalité détachée de celle du monde. Hallucination.

Et là, dans le tempo de mes jambes qui appuient sur les pédales, sans que je n'ai à y penser et sans qu'aucune sensation précise ne me parvienne, je me dilue, je m'évapore, je quitte cet ectoplasme réduit à une enveloppe vidée de tout, juste animée encore (heureusement !) par les battements cardiaques et toute la machinerie physiologique qui lui obéit, sans que je n'ai besoin d'intervenir, sans que mes pensées n'aient à en prendre la charge, comme si dans la sueur qui ruisselle toutes les images afférentes à ce corps dégoulinaient, ruinées par l'abandon complet à la mécanique lancinante des jambes qui pédalent, qui pédalent...

Je ne sais pas où est le sommet, je ne m'y intéresse même pas, je fixe le goudron devant ma roue, les yeux cloués à la route, dans un vide silencieux.

L'épuisement est une humiliation bénéfique, salvatrice, je ne suis qu'un vide que personne ne regarde, que personne ne sonde, juge, observe, moule, transforme.

Je n'ai plus de tête puisque personne ne m'offre à travers ses regards la présence de cette tête, je n'ai plus de corps, il ne reste qu'un mouvement qui ne m'appartient pas, une certaine hypnose qui m'extirpe de cette carapace fracturée, un leitmotiv mécanique comme si la vie elle-même se maintenait, aucune volonté, ce n'est pas "moi" qui pédale, "ça" pédale en moi et il n'y a plus de moi mais un puits ouvert qui absorbe la lumière, l'énergie, le souffle vital, je ne cherche pas à accélérer, je ne cherche même pas à avancer, rien n'est à moi, j'appartiens à ce vide qui me remplit.



J'ai voulu quitter mes pensées à un moment... Elles revenaient à l'assaut... Alors je me suis concentré sur la remontée de la jambe gauche pendant que la droite redescend... Jacques Brosse parle de concentration pour faire zazen... Pour s'enraciner dans l'absence et découvrir la présence.

Appuie, remonte, appuie, remonte... Appu... Remon... Ap... Re...

Plus rien. Le vide.

Je n'ai rien vu des derniers kilomètres...

Je ne sais pas ce que c'est.

Je réalise que cette "évaporation" survient de plus en plus souvent. Même en présence d'autres personnes. Je peux m'extraire de l'instant dès lors que rien ne m'est demandé, que je n'ai rien à faire. Je ne connaissais cet état que dans la solitude et je le vis maintenant dans mes relations quotidiennes. Je n'entends plus rien, ni les discussions, ni les bruits divers, je suis "ailleurs". Comme si ce vide s'étendait autour de moi et qu'il créait un espace étanche, imperméable, élastique, il s'étend, il s'étend, les éléments disparaissent, comme si je n'étais plus inséré dans le fatras des conditions de vie mais que je maintenais pourtant un lien insécable avec ce monde extérieur, je peux le réintégrer en une fraction de seconde, dès lors que c'est nécessaire, dès lors que la raison doit être enclenchée pour une action précise.

Je sais pour autant que le vide est toujours là, qu'il ne s'efface plus, il existe, rien ne peut l'éliminer, il suffira que je cesse de penser pour entrer de nouveau dans cette dimension personnelle. J'en suis heureux. Je n'ai pas besoin de me raisonner en me disant que je dois cesser de penser, je sais de toute façon que la méthode est absurde. Le vide est là, il suffit que je me "déplace", que je quitte les structures mentalisées et il m'accueille.

Lorsqu'il n'y a plus rien, je sens (mais les cinq sens sont étrangers à tout ça) une certaine félicité, une sérénité qui ne m'est pas accessible dans la dimension raisonnée. Il n'y a plus rien et étrangement l'impression que "tout" est là. Une présence dans le vide.
Toujours cette étrange distanciation avec le monde qui m'entoure, comme si je vivais dans une bulle qui filtrerait les éléments essentiels.

Je peux user de ma raison quand c'est nécessaire mais dès que je n'ai plus aucune intervention à avoir, aucune action à mener, je me sens partir dans une dimension de silence que j'aime de plus en plus. C'est davantage qu'un silence extérieur bien entendu. C'est l'absence de pensées, une certaine "lobotomie," une plongée incontrôlée dans une dimension intemporelle, dé-mentalisée, un abandon complet. Je vois un entonnoir en moi et le tourbillon des pensées insoumises qui disparaît, je n'ai aucune volonté, (ça reviendrait à créer un ancrage), si ça n'aboutit pas je ne m'en fais pas, c'est juste que je n'étais pas prêt, ça ne dépend pas de moi, c'est comme un besoin interne, la raison n'a rien à y faire, comme une évaporation, je ne connais pas la source de la chaleur, elle est là, c'est tout.

Et d'ailleurs à quoi me servirait-il de le savoir ? Si j'essaie d'y mettre un nom, je l'identifie et dès lors je le limite. Et il n'a pas de limite, comme il n'a pas de nom.

La spiritualité est une découverte constante au coeur de la réalité. "L'homme n'est que l'ombre de l'Homme qui est l'ombre de Dieu." Et parce que la spiritualité exige de la part de l'individu une découverte et une élaboration totale, depuis la source, de la voie qui l'élève, il est actif et non "utilisé"...

L'absence de repères établis autorise l'individu à oeuvrer pour lui-même , non dans une voie reconnue et balisée, mais dans l'élaboration obstinée de ses propres horizons. "Voilà où je veux aller." Et non "je voudrais aller là où vous êtes." La spiritualité est un chemin solitaire. Les rencontres sont des apports et non des soumissions, elles enrichissent celui qui y perçoit le diamant qui lui convient et non celui que les instances dirigeantes lui ordonnent d'honorer.

La foi n'est pas là. Ce monde religieux n'est pas le monde spirituel. La spiritualité n'a pas de fil conducteur, elle n'a pas de Bible, aucun texte Sacré, elle ne réclame aucune fidélité, elle accepte les errances, les changements de voie, les recherches multiples, elle reconnaît que l'individu est une unité existentielle et qu'il possède ce droit essentiel du choix.

Le fonctionnement vis à vis de Dieu me semble être le même. Nous nous engorgeons de données liturgiques sans les comprendre autrement que par auto-persuasion, par goût de l'appropriation partagée, comme une nouvelle technologie ou une nourriture exotique. Nous en apprenons l'usage mais nous ne comprenons rien de son origine, de sa réalité, du mystère qui l'habite. Et croyant (justement) que ces religions nous élèvent, nous ignorons respectueusement que nous les servons. La tristesse inhérente à cette absence d'élévation malgré ce don de soi que nous maintenons à travers des pratiques ou des lectures, cette désillusion prolongée ne font que renforcer l'adhésion forcenée dans l'attente impatiente d'un "signe", d'un bonheur, d'une révélation, d'une protection accordée... On entre dans l'addiction. La lucidité est exclue.

L’homme moderne est ainsi un être qui “ne sait rien” au sujet du fonctionnement du monde, de l’économie, de ce qui fait son quotidien, de son corps, de sa vie. Ou, en tout cas, si information il y a, elle lui arrive depuis un extérieur spectaculaire par rapport auquel il reste passif et éloigné. En d’autres termes, nous sommes chaque jour plus informés des choses dont nous ne savons rien du fonctionnement et de l’orientation. La tristesse comme symptôme de l’impuissance est alors la conséquence de cette déréalisation du monde. » Miguel Benasayag

« Notre société est constituée d’utilisateurs, de consommateurs qui, le plus souvent, ignorent tout sur la façon dont fonctionnent les appareils et mécanismes qui les entourent et qui constituent le monde dans lequel ils vivent, Ainsi, tout en croyant être utilisateurs, nous finissons par devenir nous mêmes “utiles” au service des différentes techniques. Cela vaut bien sûr en ce qui concerne les techniques plus ou moins sophistiquées qui composent le paysage quotidien , mais notre ignorance s’étend également aux domaines économique, politique, etc.

22 novembre 2009

Ouverture du blog.

Il devenait indispensable pour moi que je pose mes réflexions par écrit. 

Les pensées sont trop éphémères et incomplètes. Elles sont trop vivaces en moi et créent une arborescence chaotique qui ne permet pas une introspection durable et complète.

L'écriture instaure par contre un cadre limitant à l'intérieur duquel les pensées se concentrent. C'est comme le tableau d'un peintre. L'image intérieure qu'il en a dirige et canalise son inspiration et il ne va pas se mettre à peindre les murs sous le coup de son imaginaire...

Les pensées sont volages, aussi fluctuantes que le vol d'un papillon alors que l'écriture est un travail de taupe, l'enfoncement volontaire dans les strates les plus profondes....

C'est à ce travail que j'ai décidé de m'atteler dans ce blog.

 "Les pensées sont comme des mouches qui entrent et sortent d'une chambre. L'important est donc de laisser les fenêtres grandes ouvertes. Ainsi, les mouches, pourront aller et venir, sans guère gêner l'occupant de la chambre. Bientôt déçues par ce lieu inhospitalier, elles n'y entreront même plus."

Jacques Brosse.

J'aimais bien ce petit texte. Nettement moins depuis quelque temps. J'ai eu l'impression qu'en laissant les fenêtres grandes ouvertes, les mouches ne se lassaient pas du tout de leurs allers-retours et leurs bourdonnements imprévisibles m'horripilaient. J'attendais impatiemment qu'elles s'en aillent mais elles étaient irrémédiablement remplacées par d'autres et les différences de bourdonnement captaient mon attention, je finissais par les identifier.

"Tiens, revoilà la grosse noire, ah, celle-là c'est la petite nerveuse..."

Et lorsque le tohu-bohu se calmait, je me retrouvais à craindre leur retour et je ne profitais même pas de l'accalmie.

J'ai donc voulu fermer les fenêtres mais je me suis retrouvé avec les mouches enfermées à l'intérieur et le ronflement de leurs corps butés contre la vitre était redoutablement irritant. D'autant plus que là, il n'y avait aucune chance que ça cesse. J'étais condamné.

J'ai bien imaginé que je n'avais qu'à bourdonner avec elles, me muer en insecte, plonger dans la nuée, mais la tête me tournait bien vite. Un vrai cauchemar. Ce vol anarchique n'était pas pour moi.

Et puis, là, soudain, la solution s'est imposée. Le problème ne venait pas des mouches mais de la présence de l'enceinte. Elles étaient attirées par le lieu, espérant sans doute y trouver quelques pitances ou un partenaire ou je ne sais quoi. L'espace restreint contenait trop de promesses à saisir pour qu'elles puissent résister à la curiosité.

Que les fenêtres soient ouvertes n'effaçaient en rien l'attirance des mouches pour cette ouverture, cet espace à visiter.

C'est là que j'ai réalisé que je devais pulvériser la pièce, abattre les murs, réduire à néant cette enceinte mentale. Le problème ne venait pas des mouches mais du territoire que je leur offrais.

Il ne s'agissait pas de penser à travers le filtre de l'identité et par conséquent intoxiquer la pensée elle-même mais d'offrir à la pensée un espace vierge. 

Il ne s'agissait pas que "Je" pense mais que le "Je" sois dans la pensée.

Apprendre à ne plus penser comme quand je suis assis au sommet d'une montagne, quand la fatigue de l'ascension et l'immensité effacent l'enceinte de l'individu.