http://www.inrees.com/articles/Jiddu-Krishnamurti-maitre-esprits-coeurs/

VERTIGES : L'amour onirique

NOIRCEUR DES CIMES : L'amour comme dernière ressource.

LÀ-HAUT : L'amour comme point ultime de la quête.

JUSQU'AU BOUT : De l'amour vénal à l'amour sacré.

LES HEROS SONT TOUS MORTS : L'amour de l'argent.

À COEUR OUVERT : L'amour épuré.

LES ÉGARÉS (non publié): L'amour de la vie en soi.

KUNDALINI : La sexualité au coeur de l'amour.

J'ai réalisé cette nuit que tous mes romans explorent la dimension de l'amour.

Je n'avais jamais pris conscience en fait à quel point tout est construit dans l'optique de cette quête amoureuse et que tous mes textes sont reliés par cette Source commune.

Et que finalement, rien d'autre, n'a d'importance.

"Si heureuse de vous annoncer la projection de LA BELLE VIE 
en ouverture du Festival Etonnants Voyageurs à St Malo. 
Samedi 14 mai à 10h (Reprise le Dimanche 15 mai à 10h)
N'hésitez pas à partager et à venir!...plein de mercis"

Marion GERVAIS

Quatre garçons.13 ans à tout casser.
Quatre garçons et leur bande, qui dévalent en skate les routes de leur village, entre la mer, la campagne et la ville. Skater toujours plus vite pour s’échapper. Echapper à la vie ennuyeuse, à l’école qui rapetisse les rêves, aux adultes qui ne rient plus.

Oh comme j'aurais y être pour voir ce film et rencontrer Marion.

Moi : entité mêlée à un environnement social et ne réagissant qu'à travers lui.
Je : entité ayant appris à se libérer de ce conditionnement. (ou tentant de le faire...)
Soi : entité incluant le Je dans une osmose avec l'Un. 

Le moi est une identification historique.

Il se construit bien entendu, du premier jour au dernier. Il n’est pas figé, fixe, constant. Il évolue, en bien ou en mal. Cette perception est fondamentalement « expérientielle. » Toutes les situations, tous les évènements, des plus anodins aux plus traumatisants concourent à cette construction et à sa progression dans le temps. Mais je vois une distinction profonde entre cette « existence » perçue par ce moi et la « vie » perçue par bien autre chose.

L’existence est constituée par tout ce que le moi accumule.

La vie n’a pas besoin d’accumuler quoique ce soit. Elle est. Constante et immuable.

Est-ce que le moi peut réellement la saisir, est-ce que le moi, dans le chaos de ses pensées, dans le fatras incommensurable de son existence peut réellement percevoir cette conscience du soi et de la vie.

Le moi est une entité individuelle modelée par d’autres entités individuelles, par d’innombrables imbrications dans lequel le moi s’identifie.

On peut clairement se demander si la notion de Soi et la conscience de la vie lui sont accessibles. Que peut-il saisir dans son fonctionnement, sinon, une idée mentalisée ? La vision d’un Tout et l’appartenance du Soi à ce Tout sont-ils de pures hallucinations d’un mental qui se gargarise d’un cheminement spirituel, comme un piédestal à sa magnificence ?

Il serait bien plus profitable et honnête que ce soit le Soi qui conçoive le moi, que ce soit lui qui observe les agitations frénétiques de ce petit individu mais dans cette soumission de l’individu à son identification, c’est le moi qui part à la recherche d’un Soi dont il a entendu parler et qui comblerait son désir de séduction. Car il se dit que celui-là qui est au cœur de son Soi est beau et sage…

Vaste mystification.

Que peut saisir une entité centrée sur elle-même quand elle se dit être en quête du Tout ? 

La fourmi a t-elle conscience de la forêt dans laquelle elle travaille, de la planète sur laquelle elle existe, de l’Univers ? Possédons-nous une conscience plus élaborée que celle de la fourmi ? Oui, bien évidemment ou alors c’est que la fourmi cache bien son jeu…

Bien, et alors ? Dès lors que le moi part à la recherche d’un Graal qui dépasse son entendement, que peut-il trouver d’autre qu’une entité à sa dimension, c'est-à-dire bien autre chose que le Soi ?

Alors, il nous faut peut-être chercher sur le chemin des religions… Mais les religions sont issues du mental. Aucune religion ne peut être un tremplin. Elles ne sont qu’une boucle qui ramène le moi vers lui-même. Puisqu’il en est l’instigateur. De toute façon, tant que le raisonnement, la linguistique, la dialectique, la logique, la rhétorique entrent en action, c’est le moi qui cherche ce qui ne lui est pas accessible.

Dès lors qu’il y a un observateur et une quête, l’individu reste dans un cheminement mentalisé et par conséquent le moi…Il a conscience de sa recherche et s’en glorifie et imagine dès lors être sur la voie. C’est juste celle qui le ramène à lui-même. Mais par des chemins enluminés de métaphysique, ce qui donne un aspect valorisant à la quête…

Vaste mystification.

La métaphysique est lucide quand elle est capable de juger de son insuffisance. C’est le moi qui se regarde par des fenêtres plus larges. Mais il n’y a pas de nouvel horizon. Pas celui du Soi.

Faut-il donc passer par un autre canal que le moi pour saisir le Soi ? Mais s’il n’y a plus de moi, on pourrait penser qu’il n’y a plus de conscience, de vigilance, qu’il n’y a plus rien qui puisse saisir puisque tout a disparu… Ça serait considérer que seul le mental a la capacité de saisir… Je ne pense pas que ça soit le cas. Là, il s’agit juste d’un formatage. On a appris à penser pour saisir. « Je pense donc je suis. » Sacrée catastrophe que cette affirmation.

 « Je pense donc je fuis. » Je fuis la possibilité d’entrer dans une dimension qui m’échappe dès lors que je pense. Ça ne nous donne pas de piste quant à la quête de ce Soi. Pour l’instant, il reste insaisissable. Mais n’est-ce pas justement la solution à l’énigme ?

Puisque le moi ne peut pas saisir un Soi, autre qu’une enveloppe grossie de son propre moi, puisque le Soi ne peut pas être conscience de lui-même puisque cela reviendrait à concevoir un Soi détaché du Tout, c'est-à-dire immanquablement une individualité, ce qui serait antinomique dans l’idée du Tout, il n’est dès lors pas possible de saisir le Soi par le moi. Tout simplement.

Le Soi aperçu par le moi est nécessairement une entité séparée du Tout et par conséquent autre chose que le Soi.

Le Soi est Conscience et non croyance. Il ne peut pas être conscientisé car il faudrait qu’il s’individualise et qu’il s’identifie à l’observateur.

Le ciel ne peut pas voir le ciel. Il faudrait qu’il prenne de la hauteur !! L’Univers ne peut pas s’observer. Le Soi ne peut pas se connaître. Ni par lui-même puisqu’il ne serait plus le Soi mais une entité séparée du Soi, ni par le moi qui ne peut pas connaître ce qui le contient.

Mais alors qu’en est-il des expériences mystiques ? Des révélations qui font basculer parfois en quelques instants, des individus « basiques » à des êtres éveillés ?

Qu’ont-ils aperçu, ressenti, perçu, « compris » (pas de façon rationnelle bien entendu…), que leur est-il arrivé ? Est-ce que le moi peut basculer dans une dimension qui ne serait pas le Soi mais un « simple » état de conscience modifiée ? Comment considérer que ces gens puissent évoluer dans un monde mentalisé en ayant eu accès à une vision unifiée de la vie ? Comment gérer ce genre d’antagonismes ? Comment passer du haut en bas, de l’intériorité mentalisée à l’universalité dés-identifiée ? Les voyageurs des NDE ? Les guérisons « spontanées » et inexpliquées ? Que s’est-il passé ?

Le moi, dans ces expériences extrêmes, n’a rien à voir. Il est bien trop futile et insignifiant pour s’engager dans des voies aussi radicales.

Écoutons les paroles des « expérimentateurs»…

C’est stupéfiant. Tellement éloigné de notre vision mécaniste et rigoriste de la vie. Le Tout s’est-il laissé découvrir, le Soi s’est-il révélé ?

Mais alors, tout ce que j’ai écrit au-dessus ne tient pas. Tout ça ne serait donc bel et bien que du charabia métaphysique. C’est sans doute qu’il faut chercher ailleurs. Et se passer même du langage.

La souffrance devient-elle la clé pour ouvrir l’enceinte ? Lorsque plus rien ne permet au geôlier de prendre conscience qu’il fabrique lui-même la prison qu’il s’obstine à ignorer, la souffrance réelle, physique, psychologique, existentielle, ne devient-elle pas l’ultime accès à la liberté ?

Cette rupture, totale, incompréhensible, imprévisible, comme si parvenu à une altitude inconnue, le mental n’avait plus d’oxygène, que les pensées et les résistances ne pouvaient plus prendre forme, n’avaient plus de nourriture, une perte d’identification. La douleur a tout rongé, jusqu’à la dernière image, les rôles les plus essentiels, ni mari, ni père, rien, il ne reste rien que cette douleur insoutenable jusqu’à ce qu’elle disparaisse à son tour. Cette rupture, ce vide. Cette absence de tout, plus rien, aucune sensation, plus de corps, plus de peur, aucune pensée, le néant sans rien pour le voir, rien…

Comment expliquer qu’il n’y a rien. Ni même rien pour s’en rendre compte. Toute la difficulté pour l’exprimer vient du fait qu’il n’en reste rien. Puisqu’il n’y a plus rien pour s’en souvenir, pour que ça se grave. Rien ne s’est gravé dans ce rien.

Et pourtant, j’ai entendu cette phrase, soudaine, au milieu d’auras bleutées.

« Tu n’es pas au fil des âges un amalgame agité de verbes d’actions conjugués à tous les temps humains mais simplement le verbe être nourri par la vie divine de l’instant présent. »

Ça n’était pas moi. Ça venait d’ailleurs. C’était trop long pour que je l’élabore moi-même dans cet état d’hébétude. Qu’est-ce que c’était ? « Qui » était-ce ? Des nuits entières à me poser cette question, de mois, des années, des heures à y penser en marchant, sur mon vélo, assis dehors, sous les étoiles, à tenter de retrouver dans ce vide environnant une source, un point de départ, un noyau de clarté, un point lumineux d’où aurait jailli cette fulgurance. Dans ce vide intersidéral que la douleur avait engendré, dans cette incapacité à être moi, à penser même, comment une telle complexité pouvait-elle se concevoir ?

Il existerait donc un autre émetteur ?...Et je pourrais recevoir ces émissions inconnues ?...Le Soi ? Ce vide, était-ce cela « la vacuité ? »

S'éveiller à la vacuité est-ce voir que personne ne souffre ici, qu’il y a une sensation mais personne pour en prendre livraison. La douleur porte-t-elle un enseignement salvateur?

Pointe-t-elle vers ce qui est au-delà de la douleur ?

« Les quatre nobles vérités qui sont à l'origine du bouddhisme sont: la vérité de la souffrance ou de l'insatisfaction inhérente, la vérité de l'origine de la souffrance engendrée par le désir et l'attachement, la vérité de la possibilité de la cessation de la souffrance par le détachement, entre autres, et finalement la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est la voie médiane du noble sentier octuple. »

Je ne sais pas ce qu’est ce sentier octuple. Je comprends par contre cet attachement à la douleur, comme à tout le reste. Toutes les identifications qui s’opposent au Soi, qui le couvrent comme autant de salissures. La douleur est un purificateur forcené. Elle brise la coquille et libère le noyau.

Mais ce noyau n’est pas une entité individuelle.

Il est le flux vital.

L’énergie créatrice.

Et dans l’amour inconditionnel, ineffable, incommensurable de l’énergie, il n’y a pas de mal, pas de douleur, pas de traumatisme puisqu’il n’y a plus de moi et que le moi entretient tout ce à quoi il est identifié. N’être plus rien efface jusqu’au mal tout comme il efface le bien. Il n’y a que ce qui est. Et ce qui est ne porte pas les fardeaux mentalisés du moi.

Bien et Mal ne sont que des rumeurs.

La douleur comme la libération du Tout en moi. Comment pourrais-je y voir du Mal ?

Ce Bien dans lequel je m’imaginais exister et qui m’avait brisé.

Bien et Mal, juste deux termes qui n’ont aucune réalité dans le flux vital. Cette absence de lucidité qui entretenait ces rumeurs. Et en venir à honorer la douleur lorsque le moi est éteint. Il y a autre chose. Une autre réalité, sans doute la seule. Lorsque le rêve éveillé est brisé et que toutes les rumeurs s’éteignent dans la lumière de la Conscience. Pas « ma » conscience mais l’Autre. Celle qui libère et unifie.

Plutôt que d'attendre que la douleur nous sorte de notre torpeur spirituelle, il est toujours temps de se tourner vers la sexualité sacrée et donc le bonheur.

Au lieu de se contenter d'une sexualité identitaire, égotique, inquiète ou inconsciente, insignifiante et réductrice, il est préférable de s'élever conjointement dans la dimension consciente des âmes unifiées dans le cocon des corps et le battement des coeurs, le souffle de vie.

La sexualité sacrée est un éveil du Soi avec l'Autre.

Peut-on apprendre sans avoir de cerveau, ni même de système nerveux ? La question vous semble inepte ? Des chercheurs français de l'université Paul Sabatier de Toulouse (CNRS) se la sont pourtant posée. Et leur réponse est pour le moins surprenante. Selon eux, un organisme, non seulement sans l'ombre d'un système nerveux, mais tout bonnement unicellulaire, une amibe baptisée Physarum polycephalum, vivant dans les sous-bois, est bien capable d'une forme d'apprentissage basique, appelée habituation.

Quèsaco ? « L'habituation consiste en l'atténuation d'une réponse comportementale face à la répétition du stimulus l'ayant déclenchée. Une faculté que l'on observe chez des organismes simples comme chez certaines catégories de plantes, les carnivores et les sensitives. Touchez délicatement un mimosa de manière répétitive et vous verrez que ses feuilles, qui, au départ, se recroquevillent aussitôt, réagissent de moins en moins », explique Romain Boisseau, l'un des auteurs de l'étude qui paraît cette semaine dans la revue scientifique britannique Proceedings of the Royal Society.

Une mince extension de la cellule en éclaireur

Pour les Physarum polycephalum de l'expérience toulousaine, des cellules géantes visibles à l'œil nu, le « jeu » consiste non pas à s'habituer aux touchers d'êtres humains curieux, mais à traverser un pont enduit d'une substance amère pour atteindre leur nourriture. Un groupe d'amibes est confronté à un pont imprégné de quinine et un deuxième à un pont enduit de caféine, deux substances perçues comme potentiellement toxiques par ces organismes, mais, en réalité, totalement inoffensives. Le tout alors qu'un groupe de référence est mis face à un pont vierge de tout répulsif. Que se passe-t-il donc ?

Les premiers temps, tandis que les amibes du groupe témoin étendent tranquillement leur « corps » extensible sur leur pont pour se sustenter, celles des deux autres groupes déploient timidement une sorte de « doigt » appelé pseudopode, une extension de leur « corps » la plus fine possible, de manière à limiter au maximum les contacts avec la substance amère. Un peu comme une armée enverrait un soldat en éclaireur. Toutefois, au cours de l'expérience, le comportement de ces dernières évolue rapidement. Jour après jour, le pseudopode déployé sur la substance amère est de plus en plus large. L'organisme unicellulaire explore le pont imprégné avec une confiance croissante. Tant et si bien qu'au bout de six jours, le comportement des trois groupes se révèle parfaitement identique.

Qui dit apprentissage dit mémoire

Les Physarum des deux premiers groupes « ont appris respectivement que la quinine ou la caféine dont leur pont est enduit ne constitue pas un danger et ne s'en méfient plus », explique l'étudiant, enthousiaste. « Pour nous, ce résultat a été une surprise. D'autant que, lors des expériences préliminaires, nous n'avions rien vu, se souvient-il. Parce que nous ne regardions pas au bon endroit. Nous étions focalisés sur la vitesse des amibes pour arriver à la nourriture alors que ce qu'il fallait regarder, c'était la forme de l'extension déployée par la cellule pour aller chercher cette nourriture », ajoute-t-il.

Que se passe-t-il si l'on soumet les amibes du groupe quinine à de la caféine, ou bien inversement ? « Les Physarum qui ont appris à ne plus se méfier de la quinine demeurent tout aussi méfiants vis-à-vis de la caféine et inversement », répond Romain Boisseau. « Par ailleurs, si on cesse de mettre ces amibes en contact avec la substance amère à laquelle elles ont été « habituées », elles retrouvent leur méfiance au bout de seulement deux jours ». En résumé, s'il y a apprentissage, c'est que l'organisme en conserve la mémoire, même si, dans le cas de Physarum, celle-ci est à relativement court terme.

Mais alors, sans cerveau ni système nerveux, où cette mémoire peut-elle bien siéger ?

Un mécanisme mystérieux

« À ce stade, nous ne savons même pas vraiment comment Physarum perçoit les signaux chimiques de la présence de quinine ou de caféine. Toutefois, on peut raisonnablement supposer qu'il y a, sur la membrane de la cellule, des récepteurs capables de les recevoir et, à partir de là, spéculer sur différents mécanismes », explique Romain Boisseau. « Par exemple, on peut imaginer qu'à chaque exposition à la substance amère, les récepteurs soient un peu altérés et, ainsi, deviennent, au fil du temps, de moins en moins sensibles à celle-ci. Après quoi, si on attend quelques jours sans réexposition à la substance, ces récepteurs, ayant été régénérés ou remplacés, réagissent de nouveau comme au premier contact. Une autre piste, plus complexe, fait intervenir un mécanisme épigénétique, c'est-à-dire qui touche à l'expression des gènes sans intervenir sur la séquence ADN elle-même. En clair, la réception des signaux chimiques, au niveau des récepteurs, entraînerait une cascade de réactions moléculaires de nature à provoquer une modification transitoire dans l'expression de certains gènes. »

Deux pistes principales parmi d'autres que les chercheurs ont l'intention d'explorer, tout en tentant en parallèle d'autres expériences sur des organismes plus simples que Physarum. Car s'il s'agit bien là d'un organisme unicellulaire, il est d'un genre un peu particulier. En effet, s'il possède bien une membrane cellulaire unique, il est en revanche doté de millions de noyaux. « Ce qui en fait une sorte d'organisme intermédiaire », concède Romain Boisseau.

Cet apprentissage simple qu'est l'habituation est-il vraiment quelque chose de répandu chez les organismes vivants ? Voilà la question principale à laquelle les scientifiques vont devoir tenter de répondre. Tout simplement parce que, si c'est le cas, alors les mécanismes qu'elle implique sont potentiellement apparus très tôt dans l'évolution, bien avant la première ébauche de système nerveux. La découverte des chercheurs de Toulouse pourrait alors éclairer les origines de l'intelligence.

Quand on me demande ce que je fais, si je réponds que je suis instituteur, je m’identifie à une tâche, un métier, un rôle.

Et bien, c’est ce que nous faisons très souvent, dans de nombreuses situations et pas seulement professionnelles.

Je suis montagnard, je suis écrivain, je suis cycliste, je suis marié, je suis père, je suis Français.

Et bien, non, je ne suis rien de tout ça.

Ces informations correspondent à des situations précises, temporelles, évènementielles, mais elles ne font pas de moi autre chose que ce que je suis. Elles ne sont que des situations qui peuvent très bien se révéler provisoires ou évolutives.

Il est par conséquent préférable, à mon avis, d’associer ces situations à des actes.

Je ne suis pas instituteur, j’exerce le métier d’instituteur.

Je ne suis pas montagnard, je parcours les montagnes.

Je ne suis pas marié, j’aime la femme qui partage ma vie.

Je ne suis pas père, j’élève mes enfants. (qui ne sont pas à moi d'ailleurs, mais à la vie)

Je ne suis pas Français, je vis en France.

On pourrait me dire que ça n’a pas d’importance et que c’est juste de la sémantique ou de la dialectique mais je pense que ça va bien plus loin que ça.

Si une de ces situations venait à disparaître et que pendant des années, je me suis identifié à elle et qu'en plus "j'existe" au yeux des autres sous cette identification, qui serais-je puisque le « je » est effacé ?

Si je perds mon travail, si ma femme me quitte ou décède, si mes enfants s’éloignent (ce qui arrivera nécessairement), si la vieillesse finit par m’interdire les sommets (ce qui arrivera nécessairement)… Qui serais-je ?

C’est avant cela qu’il est nécessaire de se poser la question.

Combien de dépressions lorsque les identifications tombent ? Combien de drames ?

L’extrême difficulté vient de ce conditionnement éducatif qui s’installe dès les premières années de vie.

Je suis élève, je suis footballeur, je suis supporter, je suis guitariste, je suis une princesse, je suis spectateur, je suis fan, je suis consommateur, je suis gamer, ipodeur, je suis majeur, je suis chômeur, je suis citoyen, je suis indigné, je suis déprimé, je suis révolté.  

Rien, il n’y a rien de vrai là-dedans. Pas plus d'ailleurs lorsqu'il s'agit des couleurs de peau : "je suis blanc, je suis noir, je suis jaune, violet à rayures...Je suis blond, châtain, roux, brun, épilé, poilu, barbu, imberbe, chauve...

"Je suis, je suis, je suis..."

Eh bien, non, je ne suis rien de tout ça.  

Ce ne sont que des situations et tout est fait, dans notre environnement, pour que nous adhérions à ces paravents. En 2017, on entendra de toutes parts que nous devrons être électeurs.

Et ensuite, nous serons les déçus des suites électorales.

Je m’égare…

On pourrait penser que ces identifications ont un intérêt lorsqu’elles se révèlent positives.

Je suis reçu à mon examen.

Je suis le premier de la course.

Je suis le second du patron.

Je suis le plus beau.

La dernière affirmation fait habituellement sourire mais les autres sont toutes aussi absurdes.

« Je », dans ces situations n’est rien de ce qui lui est attribué.

Et si l’individu prend le risque de s’égarer dans ce genre de mensonges existentiels, il ne devra pas se plaindre si les évènements ne tournent pas en sa faveur. Il aura été le seul bâtisseur de sa souffrance.

Les évènements et les conditions de ma vie ne font pas ce que « je » suis. Elles sont des peaux que j’enfile comme des habits mais je me dois d’apprendre à les retirer avant de me persuader qu’elles sont la réalité.

Quelle est cette réalité ?

Et bien, déshabillez-vous...Intérieurement...

Pour quelle raison, ce marchandage constant entre l’individu et les instances qui proposent des rôles à tenir se perpétue-t-il depuis si longtemps ? Pour quelle raison, l’individu accepte-t-il de perdre son intégrité existentielle en échange de risques majeurs ?

Tout simplement parce qu’il envisage uniquement le meilleur. Et qu’il balaie négligemment tout accident de parcours. Une certaine immaturité qui dure, parfois, une vie entière.

Retour de flamme obligatoire.  

L’embrigadement est extrêmement bien mené aussi, il faut le reconnaître. L’école y joue un rôle prépondérant et terriblement assassin. Un des premiers piliers de la société des rôles.

Je pourrais donc parler de ces enseignants ou de ces psychologues, orthophonistes et autres professions enserrant les enfants et toutes ces étiquettes qui sont attribuées et qui en viennent à persuader l'enfant qu'il est ce qu'on lui dit :

"Je suis dyslexique, je suis hyper actif, je suis rêveur, je suis introverti, extraverti, dysorthographique, dyscalculique, dys, dys dys...je suis, je suis, je suis...

Un désastre qui enferme, un chaos qui a des conséquences qu'on n'imagine pas. Non, ils ne sont rien de tout ça. Ces étiquettes ne sont que les formes de pouvoir que ces adultes diplômés veulent appliquer pour leur propre contentement.

"Ah, j'ai bien fait mon job, j'ai encore trouvé un dyslexique."

Et donc, l'enfant n'est plus que ça, un numéro de plus dans les statistiques du Ministère. 

Nous passons un temps infini à nous identifier à ces rôles, un Hollywood permanent. À se demander d’ailleurs pourquoi autant de gens vont au cinéma quand on prend conscience du nombre de rôles qu’ils tiennent.  

Mais alors pourquoi ?

Quel est le nerf de cette guerre existentielle ? Qui entretient cet atelier de poterie pour les âmes, cet effroyable moulage unique, reproduit à des milliards d’exemplaires ? Quel est le moteur ou le carburant ?

L’argent, bien entendu. Et ceux qui le possèdent. 

L’attribution des rôles est associée à toute une économie qui lui correspond. Tout le système repose sur les rôles.

Si vous enlevez les identifications, si les individus prennent conscience qu’ils ne sont pas leurs actes et que ces actes ne correspondent à aucune réalité profonde mais ne sont que des évènements, des phénomènes, alors ces individus apprennent à limiter leurs besoins, ces individus n’éprouvent plus aucune euphorie à participer aux phénomènes de ceux qui jouent les mêmes rôles que ceux qu’ils tenaient, ils se détachent, s’éloignent, se libèrent, se simplifient extérieurement pour œuvrer enfin à une exploration intérieure qui ne rapporte rien à personne, qui n’est pas mercantile, qui ne peut pas être dupliquée.

Le système économique ne peut pas se le permettre. Les financiers en mourraient. Et les politiciens n’auraient plus de valises de billets à faire porter. Les puissants ne peuvent pas autoriser la puissance existentielle des gens de s’exprimer. Il faut la brider dès que le fœtus est lancé. Les puissants ont des batteries de rôles pour ce petit d’homme qui arrive. Tout est prêt. S’en prendre à la mère est le meilleur moyen d’atteindre l’enfant. "Parce qu’elle le vaut bien…"

J'en viens même à me méfier terriblement de tous les mouvements de masse associés à la quête spirituelle. Payer des mille et des cents un séjour dans un Ashram pour écouter religieusement un "Grand Maître", c'est tout simplement à mes yeux, la main mise des financiers sur l'identité existentielle. On entre dans le même fonctionnement que les religions. Quelqu'un va vous dire ce que vous êtes...Comment vous devez vous comporter, il va cartographier l'itinéraire que vous devez suivre, c'est à dire le sien. 
Heureusement que tous les "Maîtres" n'agissent pas de la sorte mais le risque est grand, malgré tout, pour celui qui cherche, de s'identifier à la voie qu'il pense la plus juste. Je ne suis pas bouddhiste, athéiste, agnostique, pantéiste, je ne suis pas "raélien", ni adepte du "temple solaire" ou de "la confrérie des esprits supratomiques", je ne suis pas catholique, musulman ou juif.Tout ça ne sont que des habits, des vêtements, des signes de reconnaissance, des appartenances, la constitution des communautés. Et de toutes les violences qui les accompagnent.

Je rêve d’un monde où les Etres humains seraient nus.

Comme avant le premier jour, avant même la conception, quand ils n’étaient que des âmes en instance…

C'est aussi ce que raconte "KUNDALINI"

Spiritualité, la voie orientale

Le taoïsme Le taoïsme est une philosophie apparue en Chine à la même période que le bouddhisme, il y a 2600 ans. Le "Tao" est à la fois la voie, le tout, et la nature de chaque chose. En voici un résumé, toujours avec Fritjov Capra...   "Les taoïstes concentrent totalement leur attention sur l'observation de la nature afin de percevoir les caractéristiques du Tao. L'observation attentive de la nature, jointe à une puissante intuition mystique, conduisit les sages taoïstes à des vues pénétrantes. L'une des plus profondes découvertes fut de réaliser que la transformation et le changement sont des traits essentiels de la nature. Selon les taoïstes, tous les changements dans la nature sont des manifestations de la relation dynamique entre les pôles opposés yin et yang. Ainsi en arrivèrent-ils à la conclusion que n'importe quel couple d'opposés forme une relation bipolaire où chacun des 2 pôles est lié dynamiquement à l'autre. Il est fort difficile à un esprit occidental de saisir cette notion d'unité implicite de toutes les contradictions. Il nous semble très paradoxal que des expériences et des valeurs que nous avons toujours crues opposées soient en définitive des aspects d'une même réalité fondamentale.     L'idée que les mouvements du Tao sont une réaction continuelle entre des énergies opposées, les taoïstes déduisirent 2 règles fondamentales concernant la conduite humaine. Chaque fois que vois voulez arriver à quelque chose disent-ils, commencez d'abord par le contraire. L'expansion précède la contraction. Renforce pour affaiblir. Exalte pour éliminer. Donne pour prendre. Cela s'appelle subtile sagesse. Lao-tseu   D'autre part, chaque fois que l'on veut conserver quelque chose, on doit admettre un tant soit peu son contraire: Courbe-toi et tu demeureras droit. Vides-toi et tu demeureras plein Uses-toi et tu demeureras neuf. Lao-tseu   Telle est la règle de vie du sage qui a acquis un point de vue plus élevé, une perspective d'où la relativité et le rapport polaire de tous les opposés sont clairement perçus. Ces opposés incluent les notions de bien et de mal, interdépendantes comme le yin et le yang. Reconnaissant la relativité du bien et du mal ainsi que de toutes les conventions morales, le sage taoïste ne s'efforce pas d'atteindre le bien mais tente plutôt de maintenir un équilibre dynamique entre le bien et le mal.   La spontanéité est le principe d'action du Tao, et puisque la conduite humaine devrait être modelée sur le cours du Tao, la spontanéité devrait également être la caractéristique de toutes les actions humaines. Agir en harmonie avec la nature signifie donc agir spontanément et selon sa véritable nature. Cela veut dire avoir confiance en sa propre intelligence intuitive, inhérente à l'esprit humain, de même que les lois du changement sont inhérentes à tout ce qui nous entoure. Le sage taoïste agit selon sa sagesse intuitive, spontanée et en harmonie avec son environnement. Il n'a besoin ni de se contraindre, ni de contraindre qui que ce soit autour de lui, mais simplement conforme ses actions aux mouvements du Tao. Selon Huai Nan tseu, "ceux qui suivent l'ordre naturel suivent le cours du Tao". Une telle manière d'agir est nommée wu-wei dans la philosophie taoïste, terme signifiant littéralement "non-agir" mais dont le sens est "s'abstenir d'activité contraire à la nature ou à sa propre nature". Si l'on s'abstient d'agir contre sa nature ou d'aller "contre l'origine des choses", on est en harmonie avec le Tao, et par conséquent, nos propres actions réussiront. Telle est la signification des mots apparemment si énigmatiques de Lao-tseu, "par le non agir il n'y a rien qui ne se fasse"." Fritjov Capra, "Le Tao de la physique"

Séquence émotion....Plus d'un "artiste" actuel en aurait à apprendre...Pour le talent et pour la vie qui en émane.

J'aimerais un jour écrire avec cette puissance émotionnelle...

Un jour...Peut-être.

J'en suis à la troisième correction de KUNDALINI et je réalise que l'art me bouleverse lorsque je vois les personnages, dans le chant ou le cinéma ou le théâtre ou la danse parfois, lorsque je les vois vivre. Et que l'écriture, pour atteindre cette dimension émotionnelle, doit être visuelle, infiniment visuelle, que l'objectif est de plonger le lecteur ou la lectrice dans la peau des personnages, qu'ils en ressentent les émotions, non pas comme devant des artistes qui jouent une composition mais comme des individus qui vivent une expérience...Et que cette expérience les bouleverse jusqu'aux larmes. Non pas par tristesse mais parce que le flot d'émotions les enflamme. 

Lorsque je parviendrai à cette écriture, je serai satisfait. 

Ensemble, redessinons l’éducation (Vidéo coup de cœur)

BY ALEXANDRE LECOUILLARD · 20 AOÛT 2015

« Ensemble, redessinons l’éducation » – Et si nos enfants grandissaient autrement ?

A travers le monde, des établissements scolaires, de la maternelle au lycée, privés comme publics, urbains ou ruraux, confessionnels ou non, font grandir les enfants en mettant au coeur de leur approche pédagogique non seulement l’acquisition des savoirs fondamentaux mais aussi de qualités comme l’empathie, la prise d’initiatives ou la coopération.

Leur objectif : cultiver une génération de citoyens épanouis, créatifs, conscients des enjeux sociétaux, confiants dans leur capacité à faire bouger les lignes et capables de révéler leur plein potentiel.

Ce film, réalisé par Judith Grumbach et produit par Ashoka, met en lumière quatre de ces écoles identifiées en France.

En savoir plus sur les actions d’Ashoka dans l’éducation : www.france.ashoka.org/programme-educatio­n

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Un documentaire magnifique, tout est dit, tout est démontré, expliqué expérimenté...

Et c'est exactement ce que l'institution ne veut pas mettre en place et ne reconnaît pas :

L'enseignant est un  individu engagé dans une démarche de connaissance de soi pour apporter aux enfants le désir de la connaissance d'eux-mêmes. Le reste, ensuite, se fera de lui-même parce que l'enfant qui est invité à s'observer dans la dimension d'apprentissage éprouve du plaisir à apprendre.

La connaissance, en elle-même, n'a aucun intérêt. C'est le contenant qui importe prioritairement, pas le contenu.

...

"Il y a dans le domaine du développement personnel une théorie qui dit que nos pensées influencent la réalité. Il est évident de toute façon qu’une personne déprimée éprouvera de grandes difficultés dans tout ce qu’elle entreprend. Il ne s’agit pas d’une condamnation irrémédiable mais simplement d’un enchaînement d’effets qui viennent renforcer le sentiment dépressif de la personne. Chaque difficulté vient s’ajouter au désœuvrement intérieur et ce désœuvrement contribue à provoquer de nouvelles épreuves pénibles. C’est comme avec une mauvaise alimentation. La personne se sent mal, fatiguée, excitée, irritée, lunatique et ses pensées s’assombrissent. L’alimentation a un impact sur l’ensemble de notre organisme et pas seulement sur le corps. Les pensées agissent de la même façon. Il ne s’agit pas pour autant de vouloir transformer la réalité dans une attitude niaise et béate mais juste de garder à l’esprit que des pensées néfastes induiront des effets néfastes. Et que rien de bon ne peut en sortir.

-C’est un peu de l’optimisme forcé, non ?

-Il vaut mieux un optimisme forcé qu’un pessimisme entretenu. Mais il est préférable encore d’être conscient que nos pensées nourrissent nos actes et que d’aborder une tâche avec bienveillance au regard de toutes les problématiques possibles, c’est bien plus productif que d’anticiper anxieusement la prochaine galère puisque cela revient à lui donner l’énergie nécessaire pour se produire. Pour ma part, Maud, je pense sincèrement que ce regard aimant sur la vie contribue à ce que la vie nous aime. La vie, en nous, reproduit, nourrit et entretient ce que nous pensons d’elle. Elle n’a rien programmé de figé et elle nous laisse un choix primordial. La joie ou la colère, la paix ou la guerre. Tout se jouera dans le travail qui sera fait au niveau de l’énergie. Quand je m’engage dans une voie d’escalade en solo, je n’ai jamais à l’esprit que je risque de tomber. Je sais que le risque existe mais il serait handicapant que je m’en charge. Alors, une fois, que je décide de grimper, ce fardeau, je le pose au pied de la voie et donc, je m’allège. Je fais appel à l’énergie positive et la vie m’offre en retour la force et la lucidité dont j’ai besoin.

-Tu veux dire que tout à l’heure, ce sentiment d’amour que j’éprouvais jusqu’à en ressentir un plaisir physique, c’est la vie en moi ?

-Je pense que la vie renforce dans la réalité ce que nous percevons d’elle. Et elle t’a offert en retour le plaisir que tu lui offrais en l’aimant.

-Effectivement, c’est bien au-delà d’un simple optimisme béat.

-C’est même une tâche très exigeante. Ce regard aimant sur la vie n’est pas une chose aisée. J’ai longtemps vécu ma maladie comme une sanction, une pénitence dont j’ignorais la raison. Et puis, j’ai appris, peu à peu, avec des hauts et des bas, à observer objectivement ce que je découvrais grâce à la maladie. Et il s’agit bien d’un état de grâce d’ailleurs. Je ne pense pas que l’état de grâce suscite du bonheur. C’est l’inverse. Le bonheur éveille en nous l’amour de la vie pour elle-même. C’est ce que j’appelle la Présence. Cette émotion immense qui nous submerge, elle n’est pas de notre ressort. Je pense que la création a multiplié les formes de vie pour prendre conscience d’elle-même et que rien n’est plus beau pour elle que de vibrer amoureusement en nous. Lorsque tu atteins cet état, lorsque la Présence te submerge, la grâce est en toi. »

NOMBRE DE VOTANTS : 46

Ce qui signifie que 46 personnes ont décidé d'accorder le droit aux tricheurs de continuer à s'enrichir et par conséquent à nous de continuer à payer de plus en plus d'impôts...Parce que là, on ne parle pas de 20 000 euros mais de milliards d'euros...

Et quand je pense que certains sont déjà à se demander pour qui ils vont voter la prochaine fois que la "démocratie" les invitera à se croire importants...

EVASION FISCALE

Le gouvernement bloque en pleine nuit un outil antiparadis fiscaux

CHRISTIAN CHAVAGNEUX

16/12/2015

Mais qu’est-ce qui leur a pris ? Ce fut une nuit de folie à l’Assemblée nationale. A minuit, la France était dotée d’une arme antiparadis fiscaux très attendue et qui recevait son deuxième vote parlementaire positif en dix jours. A 1 h 30 du matin, le vote était annulé par une manœuvre indigne du gouvernement. Pour quel enjeu ?

Une étape clé dans la lutte contre les paradis fiscaux

Il y a dix jours, l’Assemblée nationale votait positivement en faveur d’un amendement demandant aux entreprises de rendre public, une fois par an, dans chaque pays où elles sont implantées, le montant de leur chiffre d’affaires, le nombre de leurs employés, les profits réalisés et les impôts payés.

Pourquoi ces données sont-elles importantes ? Parce que les paradis fiscaux ne sont pas, contrairement à l’imaginaire public traditionnel, des coffres-forts remplis d’argent. Ce sont des territoires dont les gouvernements vendent la souveraineté aux plus puissants en leur proposant d’écrire les lois qui leur conviennent. Ces lois ont un objectif : découpler, artificiellement, l’endroit où se produit une transaction économique (toucher un salaire, des intérêts, des dividendes, un héritage, réaliser un profit, une plus-value…) et l’endroit où elle est juridiquement enregistrée et donc contrôlée et taxée.

La comptabilité pays par pays, c’est montrer à tous les turpitudes fiscales des entreprises

Avec une comptabilité pays par pays, on peut voir si une entreprise réalise du chiffre d’affaires dans un pays mais cumule des profits dans un autre où elle n’a pratiquement pas d’employés, voire d’activité et toutes sortes de bizarreries comptables. C’est une bonne technique pour repérer ceux qui abusent des paradis fiscaux, avant de déterminer comment les sanctionner.

Le G20 a prévu d’obliger les grandes firmes à fournir ces données aux administrations fiscales. Mais à elles seules. Actionnaires, parlementaires, ONG, journalistes, etc. sont exclus de l’information.

Antidémocratique

La nuit dernière, un amendement soutenu par plusieurs députés socialistes et écologistes visant à rendre publiques ces données reçoit de nouveau un vote positif. Comme le racontent les ONG qui sont suivi le débat, le gouvernement demande alors une suspension de séance, réveille ses partisans et fait voter à 1 h 30 un nouvel amendement annulant le précédent.

Surtout pas de données publiques sur les turpitudes fiscales de nos grandes entreprises. Une honte. Sur cette page de l’Assemblée, vous trouverez les noms des députés présents qui ont permis au gouvernement de réussir sa manœuvre (les votes pour) et ceux des 21 députés de gauche qui ont tenté de sauver l’honneur de leur famille politique.

Une manipulation à 1 h 30 du matin

En 2013, la France avait obligé les banques à fournir ces informations et à les rendre publiques. Le Parlement européen lui avait emboîté le pas et toutes les banques doivent désormais communiquer, à tous, ces informations (une analyse des résultats sera bientôt disponible). L’enjeu était d’étendre cette obligation à toutes les entreprises, au-delà du secteur bancaire.

Cette fois, le gouvernement a suivi le lobbying des grandes entreprises, qui sont vent debout contre la mesure, en refusant la transparence. Avec quel argument ? « On n’est pas sûr que tout ça tourne bien », a déclaré à l’Assemblée nationale Christian Eckert, le ministre du Budget... (voir la vidéo)

La France s’enorgueillit d’être un pays moteur dans la lutte contre les paradis fiscaux. Cette nuit, c’était plutôt la France du frein moteur !

CHRISTIAN CHAVAGNEUX

http://www.syti.net/TAO/Tao.html

Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.

Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao".

L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même.

Le Tao qu'on tente de saisir n'est pas le Tao lui-même;
le nom qu'on veut lui donner n'est pas le nom adéquat.

Sans nom, il représente l'origine de l'univers;
avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres.

Par le non-être, saisissons son secret;
par l'être, abordons son accès.

Le regardant, on ne le voit pas, on le nomme l'invisible.
L'écoutant, on ne l'entend pas, on le nomme l'inaudible.
Le touchant, on ne le sent pas, on le nomme l'impalpable.

Le Tao est quelque chose de fuyant et d'insaisissable.
Fuyant et insaisissable, il présente cependant quelque image,
Insaisissable et fuyant, il est cependant quelque chose.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Perpétuel, il ne peut être nommé,
ainsi il appartient au royaume des sans-choses.

Il est la forme sans forme et l'image sans image.
Il est fuyant et insaisissable.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Le grand Tao s'épand comme un flot.

Tous les êtres sont nés de lui
sans qu'il en soit l'auteur.
Il accomplit ses oeuvres mais ne se les approprie pas.

Le retour est le mouvement du Tao.
C'est par la faiblesse qu'il se manifeste.

Tous les êtres sont issus de l'Etre.
L'Etre est issu du non-être.

Lorsqu'un esprit supérieur entend le Tao,
il le pratique avec zèle.

Lorsqu'un esprit moyen entend le Tao,
tantôt il le conserve, tantôt il le perd.

Lorsqu'un esprit inférieur entend le Tao,
il en rit aux éclats.

S'il n'en riait pas,
le Tao ne serait plus le Tao.

A sa naissance, l'homme est doux et faible;
à sa mort, il est dur et tout raide.

Les dix milles êtres, plantes et arbres,
pendant leur vie, sont tendres et vulnérables;
à leur mort, ils sont secs et recroquevillés.

Car ce qui est dur et fort est serviteur de la mort;
ce qui est doux et faible est serviteur de la vie.

La dureté et la rigidité sont inférieures;
la souplesse et la faiblesse sont supérieures.

Les êtres devenus forts vieillissent,
car cela s'oppose au Tao.
Quiconque s'oppose au Tao
périt prématurément.

Rien n'est plus souple et plus faible que l'eau,
mais pour enlever le dur et le fort, rien ne la surpasse.

La faiblesse a raison de la force;
la souplesse a raison de la dureté.
Tout le monde le sait,
mais personne ne parvient à le mettre en pratique.

Le meilleur soldat n'attaque pas.
Le combattant de valeur l'emporte sans violence.
Les plus grands conquérants gagnent sans lutter.
Les dirrigeants les plus efficaces conduisent les hommes sans ordonner.
C'est ce qu'on appelle "la non-agressivité intelligente".
C'est ce qu'on appelle "la maîtrise des hommes".

Tout le monde tient le beau pour le beau,
c'est en cela que réside sa laideur.
Tout le monde tient le bien pour le bien,
c'est en cela que réside son mal.

Car l'être et le néant s'engendrent.
Le facile et le difficile se parfont.
Le long et le court se forment l'un par l'autre.
Le haut et le bas se touchent.
La voix et le son s'harmonisent.
L'avant et l'après se suivent.

C'est pourquoi le sage adopte la tactique du non-agir,
et pratique l'enseignement sans parole.
Toutes choses du monde surgissent
sans qu'il en soit l'auteur.

Il produit sans s'approprier,
il agit sans rien attendre,
son oeuvre accomplie, il ne s'y attache pas,
et puisqu'il ne s'y attache pas,
son oeuvre restera.

Qui se plie restera entier.
Qui s'incline sera redressé.
Qui se tient creux sera rempli.
Qui subit l'usure se renouvellera,
Qui embrasse peu acquerra la connaissance sûre,
Qui embrasse beaucoup tombera dans le doute.

Ainsi le sage embrassant l'unité
deviendra le modèle du monde.
Il ne s'exhibera pas et rayonnera.
Il ne s'affirmera pas et s'imposera.
Il ne se glorifie pas et son mérite sera reconnu.
Il ne s'exhalte pas et deviendra le chef.
Comme il ne rivalise avec personne,
personne au monde ne rivalise avec lui.

Qui se dresse sur la pointe des pieds ne tiendra pas longtemps debout.
Qui s'exhibe ne rayonnera pas.
Qui s'affirme ne s'imposera pas.
Qui se glorifie ne verra pas son mérite reconnu.
Qui s'exhalte ne deviendra pas un chef.

Ces manières sont pour le Tao
comme les restes de nourriture et les tumeurs qui répugnent à tous.
Celui qui connait la loi de la nature
ne fera pas ainsi sa demeure.

Celui qui se réfère au Tao comme maître des hommes
ne subjugue pas le monde par les armes,
car cette manière d'agir entraîne habituellement une riposte.

Ainsi un homme de bien se contente-t-il d'être résolu,
sans user de sa force.

Qu'il soit résolu sans orgueil.
Qu'il soit résolu sans exagération.
Qu'il soit résolu sans ostentation.
Qu'il soit résolu par nécéssité.

Connaitre les autres, c'est la sagesse.
Se connaitre soi-même, c'est la sagesse supérieure.
Imposer sa volonté aux autres, c'est la force.
Se l'imposer à soi-même, c'est la force supérieure.

Le sage connait sans voyager,
comprend sans regarder,
accomplit sans agir.

C'est par le non-faire
que l'on gagne l'univers.
Celui qui veut faire
ne peut gagner l'univers.

Qui cherche à façonner le monde n'y réussira pas.
Le monde, vaste vase spirituel, ne peut être façonné.
Qui le façonne le détruira.

Un état se régit par les lois.
Une guerre se fait à coup de surprises.
Mais c'est par le non-faire qu'on gagne l'univers.

Comment le sais-je?
Par ce qui suit:

Plus il y a d'interdits et de prohibition,
plus le peuple s'appauvrit.
Plus on possède d'armes meurtrières,
plus le désordre sévit.
Plus se développe l'intelligence fabricatrice,
plus en découle d'étranges produits.
Plus se multiplient les lois et les ordonnances,
plus foisonnent les voleurs et les bandits.

Lorsque le gouverneur est indulgent,
le peuple reste pur.
Lorsque le gouverneur est pointilleux,
Le peuple devient fautif.

Le bonheur repose sur le malheur;
Le malheur couve sous le bonheur.
Quel en est le terme?
Le monde n'a pas de normes,
car le normal peut se faire anormal
et le bien peut se transformer en monstruosité.

Qui se diminue grandira;
Qui se grandit diminuera.

Qui veut abaisser quelqu'un
doit d'abord le grandir.
Qui veut affaiblir quelqu'un
doit d'abord le renforcer.
Qui veut éliminer quelqu'un
doit d'abord l'exhalter.
Qui veut supplanter quelqu'un
doit d'abord lui faire des concessions.

Telle est la vision subtile du monde.

De même si le sage désire être au-dessus du peuple,
il lui faut s'abaisser d'abord en paroles;
s'il désire prendre la tête du peuple,
il lui faut se mettre au dernier rang.

Un véritable chef militaire n'est pas belliqueux.
Un véritable guerrier n'est pas coléreux.
Un véritable vainqueur ne s'engage pas dans la guerre.
Un véritable conducteur d'hommes se met en dessous d'eux.

On regarde le Tao,
cela ne suffit pas pour le voir.

On l'écoute,
cela ne suffit pas pour l'entendre.

On le goûte,
cela ne suffit pas pour en trouver la saveur.

Connaître l'harmonie, c'est saisir le Constant.
Saisir le Constant, c'est être illuminé.

NATURE

Alan WATTS

Deux hommes, tous deux gravement malades, occupaient la même chambre d’hôpital. Un homme fut autorisé à s’asseoir dans son lit, pendant une heure, chaque après-midi pour aider à drainer le liquide de ses poumons. Son lit était à côté de la seule fenêtre de la chambre. L’autre homme devait passer ses journées couché sur le dos. Les hommes parlaient pendant des heures sur la fin. Ils parlaient de leurs épouses et familles, leurs maisons, leurs emplois, leur participation dans le service militaire, où ils avaient été en vacances ..

Chaque après-midi, quand l’homme, dans le lit près de la fenêtre pouvait s’asseoir, il passait le temps à décrire à son compagnon de chambre tout ce qu’il voyait depuis la fenêtre. L’homme dans l’autre lit commença à vivre pour ces périodes d’une heure où son monde était élargi et égayé par toutes les activités et les couleurs du monde extérieur. La fenêtre donnait sur un parc avec un beau lac. Les canards et les cygnes jouaient sur l’eau tandis que les enfants jouaient avec leurs bateaux modèles. Les amoureux marchaient bras dessus bras dessous au milieu des fleurs de toutes les couleurs et on pouvait avoir une belle vue de la ville. Comme l’homme près de la fenêtre décrivait tous ces détails exquis, l’autre homme fermait les yeux et imaginait cette scène pittoresque.

Un après-midi chaud, l’homme près de la fenêtre décrivit une parade qui passait. Bien que l’autre homme ne pouvait pas entendre l’orchestre – il pouvait le voir dans son esprit tel que le monsieur par la fenêtre le dépeignait avec des mots descriptifs. Les Jours, semaines et mois passaient…

Un matin, l’infirmière de jour est arrivé pour apporter de l’eau pour leurs bains et trouva le corps sans vie de l’homme près de la fenêtre, mort paisiblement dans son sommeil. Elle était attristée et appela les préposés pour qu’ils viennent prendre le corps. Dès qu’il sembla approprié, l’autre homme demanda s’il pouvait être déplacé à côté de la fenêtre. L’infirmière était heureuse de faire le changement, et après s’être assuré qu’il était confortablement installé, elle le laissa seul. Lentement, péniblement, il se redressa sur un coude pour jeter son premier regard sur le monde réel extérieur. Il s’étira pour se tourner lentement vers la fenêtre a coté du lit. Il fit face à un mur blanc !

L’homme demanda à l’infirmière pourquoi son compagnon de chambre décédé avait décrit ces choses merveilleuses depuis la fenêtre. L’infirmière répondit que l’homme était aveugle et ne pouvait même pas voir le mur.

Elle dit: «Peut-être qu’il a juste voulu vous encourager."

Epilogue:

Il y a un énorme bonheur à rendre les autres heureux, en dépit de nos propres situations. 
La peine partagée est la moitié de la peine, mais le bonheur lorsqu’il est partagé, est doublé. 

Si vous voulez vous sentir riche, il suffit de compter toutes les choses que vous avez que l’argent ne peut acheter. 

«Aujourd’hui est un cadeau, c’est pourquoi on l’appelle le présent." 

Auteur inconnu

L’analyse reichienne

Héritée de Wilhelm Reich, élève indiscipliné de Freud, elle vise à dénouer nos blocages physiques et mentaux afin de mieux faire circuler en nous l’“énergie vitale”.

Stéphanie Torre

Par le corps, pour le corps et avec le corps. » Ainsi se résument, selon le Dr Gérard Guasch, médecin psychosomaticien et pionnier de l’analyse reichienne en France, la spécificité et la modernité de cette technique thérapeutique dont les fondements ont été élaborés, entre 1925 et 1935, par Wilhelm Reich, élève indiscipliné de Freud, qui reprochait à la psychanalyse d’alors de « parler du psychisme sans tenir assez compte du corps ».

« Travail par le corps » car cette technique prend en compte les manières originales que le sujet a d’habiter le sien. « Pour le corps » car elle cherche 
à rétablir l’équilibre du système végétatif (respiration, circulation, sécrétions) et le libre flux de la pulsation de vie dans l’organisme. « Avec le corps » parce qu’elle propose, outre un travail verbal, des mobilisations neuromusculaires spécifiques. Autre aspect fondamental – au parfum contemporain – de l’analyse reichienne : l’importance accordée à "l’énergie vitale" et à l’orgasme. 
Pour Reich, en effet, tout trouble psychosomatique était lié à une perturbation de la fonction orgastique. Il en avait même fait un combat social et politique car, selon lui, seul l’homme « libéré » physiquement, psychiquement et énergétiquement était apte à révolutionner une société qu’il trouvait bourgeoise et sclérosée. Reich insistait sur cette dimension sociale de la psychothérapie qui, selon lui, manquait cruellement à la psychanalyse.
« A une époque où les gens sont lassés par les approches thérapeutiques verbales ou psychocorporelles classiques, l’analyse reichienne séduit de plus en plus de monde car elle est complète et innovante », affirme Gérard Guasch. Son objectif ? Assouplir la cuirasse – à la fois mentale et corporelle – que l’individu a mis en place afin de se protéger, pour accéder à sa problématique inconsciente et l’en délivrer. « La mission de tout analyste reichien est donc de permettre aux personnes de se débarrasser de leurs blocages pour que circule en eux l’énergie de la vie. »

Historique

L’analyse reichienne est une forme actualisée de la thérapie que Wilhelm Reich a proposée sous le nom de "végétothérapie", puis d’"orgonthérapie", l’"Orgone" étant le nom qu’il donnait à la forme biologique et physique de l’énergie vitale. Il mena une grande partie de ses recherches aux Etats-Unis où il avait émigré peu avant la Seconde Guerre mondiale. Il poursuivit là-bas ses travaux sur l’Orgone, le cancer et la prévention des névroses se livrant à de nombreuses expériences audacieuses et organisant régulièrement des séminaires pour étudiants. Un conflit avec la FDA (Food and Drug Administration) le conduisit devant les tribunaux en 1956. Il mourut en prison un an plus tard.
Depuis quarante ans, l’héritage thérapeutique reichien s’est divisé en plusieurs ramifications dans divers pays. Reprenant son concept d’"énergie", l’Américain Alexander Lowen (qui fut son patient de 1942 à 1945) a ainsi créé la bioénergie, qui devint le fer de lance de la psychologie humaniste. En France, une branche active de thérapeutes reichiens – menés par Gérard Guasch –, a conceptualisé, en 1980, "l’analyse reichienne" reprenant le repérage des blocages énergétiques de l’organisme par la "lecture" du corps en sept niveaux d’énergie décrits par Reich lui-même.

Déroulement d’une séance

L’analyste reichien s’installe à côté du patient, contrairement à l’analyste freudien ou lacanien qui s’assied en retrait du divan. « Cette place est pour nous très importante car, à notre sens, l’analyste doit adopter une attitude active durant les séances, explique Jacques Lesage de La Haye, psychologue clinicien et analyste reichien. Cela signifie que nous touchons, si besoin est, le corps du patient par des massages pour activer le processus dans un sens plus corporel, donc plus affectif. » Cela permet surtout au praticien, durant la première partie de la consultation, de repérer les retenues respiratoires, les blocages musculaires, les crispations chroniques, véritables signaux pour l’analyste reichien des conflits internes ou des émotions que le patient tente de refouler. 
Le thérapeute l’encourage donc à laisser aller son corps en fonction de ce qu’il ressent. « Il peut s’agir de rage ou d’une immense colère qui s’expriment par des cris, reprend Jacques Lesage de La Haye. Ça peut-être aussi une tristesse, un désespoir profond et, dans ce cas, nous accueillons des crises de larmes. » 
Dans d’autres cas, surtout si le patient ne parvient pas à s’exprimer émotionnellement, le thérapeute propose à celui-ci des acting (sorte de "jeux" neuromusculaires) qui sont des exercices brefs permettant au patient, à force d’être répétés, d’entrer en contact avec ses blocages psychologiques, émotionnels ou énergétiques. Des exemples d’acting ? La parole étant exclue ou limitée, tourner quinze minutes durant la tête de gauche à droite, frapper des poings en répétant « non » ou mordiller un gant de toilette.

« Nous possédons un éventail de mobilisations corporelles que nous utilisons en fonction des blocages repérés chez le patient, explique Gérard Guasch. En travaillant sur les sept niveaux d’énergie du corps – les yeux, le nez et la bouche, le cou, la poitrine, le diaphragme, le ventre et le bassin –, elles permettent en fait de débloquer les émotions refoulées et donc de refaire circuler convenablement l’énergie vitale. » « Grâce à de tels exercices, la personne sort du contrôle, poursuit Jacques Lesage de La Haye. Elle oublie ses défenses habituelles, que celles-ci soient de l’ordre du verbiage ou de la rationalisation, pour se reconnecter avec son passé et retrouver ses affects enfouis. C’est une brèche que l’on ouvre dans l’inconscient, une retenue d’énergie que l’on libère. » 
Sur le divan, cela peut s’illustrer par des sueurs, des frissons, des fourmillements ou aussi par des sanglots, des cris, des rires. « Mais, quelle que soit l’émotion traversée, le patient est de toute façon accompagné par l’analyste qui n’hésite pas à le toucher pour le soutenir. » « Nous aidons en fait la personne à “redescendre” en douceur », ajoute Gérard Guasch.
La seconde moitié de la séance porte sur l’analyse verbale. Il s’agit à ce moment-là pour le patient d’explorer le matériau qu’il vient de mettre à jour. « Je suis très attentif au fait de ne pas troubler ce temps de verbalisation qui lui est nécessaire pour prendre conscience et intégrer ses émotions, ses ressentis, et ce qu’ils lui inspirent. Comme en analyse classique, nous lui demandons aussi d’évoquer ses fantasmes et ses rêves. Mais, au contraire d’autres thérapies corporelles qui n’hésitent pas à brusquer les gens, nous nous efforçons de suivre sa ligne de résistance. Forcer ses défenses équivaudrait en effet à les renforcer. » 
Le travail corporel ayant favorisé la libération des émotions, la verbalisation ayant permis à l’individu de prendre conscience et de dénouer sa problématique, il peut alors profiter pleinement de la libre circulation de son énergie vitale, et atteindre ce que Reich a appelé la « fonction de l’orgasme ». « Nous n’entendons pas par là la seule capacité à jouir dans une relation sexuelle, précise Jacques Lesage de La Haye. Mais simplement celle à s’abandonner, à s’ouvrir totalement, une certaine façon de se laisser aller à soi-même et aux autres. » A propos de cette fonction libératrice de l’orgasme, Reich écrivait : « Alors qu’antérieurement le patient était complètement cuirassé, [...] susceptible d’avoir seulement des pseudo-contacts non naturels, il développe maintenant une aptitude croissante au contact naturel et immédiat avec ses pulsions comme avec l’environnement. Le résultat en est un développement visible du comportement naturel et spontané, se substituant au comportement artificiel et emprunté. » (“La Révolution sexuelle”, Bourgois, 1993)

Indications et contre-indications

Cette méthode s’adresse à tous ceux qui souffrent d’un manque de réalisation personnelle ou bien qui souhaitent mieux se connaître. Cependant, elle a des indications privilégiées : difficultés à vivre, dépressions, angoisses, phobies ou troubles caractériels (notamment de l’enfant ou de l’adolescent), troubles psychosomatiques, dysfonctions sexuelles (anorgasmie, trouble de l’érection…), etc.
Elle est aussi utilisée en complément thérapeutique dans des cas de dépendance (comme la toxicomanie…), la mobilisation du corps pouvant alors pallier l’insuffisance des approches verbales.
Il n’existe presque aucune contre-indication si ce n’est que l’analyse reichienne n’a pas de grande portée sur les maladies psychotiques lourdes (la schizophrénie, par exemple).

Comme la psychanalyse à laquelle elle se réfère en partie, l’analyse reichienne est un processus qui délivre ses effets dans le temps. Si sa durée varie en fonction chaque individu et de sa problématique, elle nécessite le plus généralement entre une et trois années. 
Une séance dure une heure et demie en moyenne et les praticiens recommandent souvent une consultation par semaine. Fonction du thérapeute, de la durée et, souvent aussi (c’est important), des possibilités financières du patient, le prix oscille entre 15,24€ et 91,47€ la séance.

" "J’ai revécu physiquement et émotionnellement ma grande angoisse d’enfant, être abandonné par ma mère" "

Témoignage

Pascal, 34 ans

« J’avais déjà derrière moi huit ans d’analyse freudienne orthodoxe quand j’ai rencontré l’analyse reichienne. Ma première pratique du divan, si elle m’avait donné accès à la verbalisation de mes difficultés, ne m’avait pas permis de me libérer émotionnellement. L’un des premiers exercices que l’on m’a demandé fut un travail sur la mobilisation énergétique : petite relaxation, respiration profonde et sauts sur place. Au bout d’un moment, je me suis retrouvé à genoux, les membres paralysés, dans un état incroyable. J’ai eu l’impression soudaine de revenir à mes 3 ou 4 ans. En sanglotant et en répétant sans cesse “je ne veux pas”, je revivais émotionnellement et physiquement une de mes grandes angoisses d’enfant, celle d’être abandonné par ma mère qui, à l’époque, était dépressive. 
Le thérapeute, installé à mes côtés, m’a soutenu et a commencé à me toucher avec douceur. J’avais la sensation que ce geste venait de ma mère. L’émotion m’a alors submergé. Se côtoyaient en moi deux réactions antagonistes : la peur qu’elle me quitte mais aussi le refus désespéré d’être encore et toujours lié à elle. “Tu viens de nous dire où tu souhaites que l’on aille, m’a assuré le thérapeute. Etape par étape nous y retournerons pour déconstruire ta problématique.” 
Voilà deux ans et demi que je consulte. Aujourd’hui, je me sens mieux physiquement. Bien sûr, mes angoisses n’ont pas totalement disparu mais j’ai désormais trouvé des mécanismes de récupération plus souples face à elles. Plus libératoire que l’analyse classique mais moins violente que certaines thérapies corporelles, l’analyse reichienne est, à mon sens, cohérente et met dans de bonnes dispositions à la vie. »