On parlait de la vie et de la mort en classe cet après-midi et une élève a dit :

"En fait la vie en nous, c'est comme une boisson gazeuse. Ca s'agite beaucoup et les bulles vont vers le haut parce que ça veut dire qu'on s'améliore, c'est un peu comme le Paradis mais à l'intérieur et quand on va vers la mort, les bulles sont moins agitées parce que ça fait longtemps que c'est ouvert. Et quand on est mort, c'est comme une eau plate."

Un grand moment de bonheur.

http://www.barbier-rd.nom.fr/journal/article.php3?id_article=556

Depuis l'année universitaire 2005-2006, avec une petite équipe d'enseignants et de tuteurs militants, nous poursuivons une passionnante expérience de recherche-action pédagogique, dans le cadre de la licence de Sciences de l'éducation en ligne de l'Institut d'Enseignement à Distance (IED) de notre université. Au deuxième semestre, dans mon cours sur "le recherche-action existentielle et transpersonnelle", j'utilise la fonction du WIKI du logiciel CLAROLINE qui permet une écriture collective et anonyme sur une thème de recherche. C'est ainsi qu'autour de "Qu'est-ce qu'une spiritualité laïque", les étudiants de licence, tous travailleurs salariés, élaborent, progressivement, la réflexion présentée ici à la date du 11 mars 2006.


Recherche-action existentielle et transpersonnelle sur le thème "Qu'est-ce qu'une "spiritualité laïque ?"

C'est une démarche expérientielle et existentielle de soi-même, indépendante des institutions religieuses. Il s'agit d'une réflexion profonde sur l'ensemble des expériences de la vie en reliance avec l'Autre et ce qui nous entoure, qui nous amène à avoir une meilleure perception du réel et une conscience de plus en plus grande de l'être humain au sein de son environnement. Ces expériences et cette conscience d'être en interdépendance constante avec le monde, forment la manière d'être en vie. La spiritualité se traduit par des paroles et des attitudes d'ouverture à l'égard des autres, par des attitudes de tolérance et de compassion. La spiritualité s'éprouve avant de se penser. Quand on se sent envahi, lors de certaines expériences de vie, par cette dimension spirituelle de soi-même, on en ressort différent, ça nous émeut, ça nous chahute, ça nous bouscule, ça nous change. C'est comme un rendez-vous avec l'essentiel en soi, une écoute de ce qui s'exprime le moins. Ce sont des instants qui bouleversent une vie.

Atteindre un accomplissement spirituel en accord avec ses valeurs et principes, sans relation quelquonque avec la religion. Juste l'accomplissement de son être. Etre en accord avec soi-même et aller dans le sens que l'on souhaite donner à sa vie sans influence quelconque.

C'est une compréhension de soi et du divin en nous et en toutes choses, sans aucun artifice religieux particulariste qui divise par des symboles des dogmes et autres attributs. Un esprit laic, universel, sans aucun teintage ethnico-religieux sous la forme clivatrice, pour en terminer avec les enfantillages des religions qui tentent de s'appropier une vérité inébranlable. Une union constante en ce fond commun, en cet amour universel et inconditionnel qui transcende les divisions et nous unit TOUS.

C'est une liberté absolue de conscience éprouvée et mise en pratique pour le bonheur d'être au monde, en disponibilité avec soi et les autres, et comme toutes les libertés, elle n'est pas seulement voyage imaginaire, philosophique et fraternel mais aussi engagement social. La spiritualité laïque est de l'ordre de "l'imaginaire sacral et philosophique". L'être spirtuel se pose la question de la façon dont il vit, que fait-il de sa vie avec les autres et quelles valeurs sociales contribue-t-il à dispenser. La spiritualité laîque commence par une mise en action de sa pensée.

La spiritualité entraîne un travail intérieur de l'être, la spiritualité laïque peut être le moyen de se libérer de la religion ou de toute autre forme de pensée, de croyance imposées sous prétexte d'une Verité. La spiritualité laïque permet de trouver sa propre harmonie, une dimension sacrée de la vie en découle. Elle entraîne l'être tout entier dans différents univers qui lui sont connus ou encore inconnus.

Une spiritualité laïque s'adresse à ceux qui ont l'intuition d'une dimension sacrée de la vie. Tendre à plus de cohérence dans sa vie et de se porter mieux, de trouver une certaine harmonie intérieure, ou encore de donner un sens à nos actions et plus généralement à notre vie, au-delà de la satisfaction des besoins matériels. Cette spiritualité doit être personnelle et ne doit pas tendre vers un mouvement sectaire. De plus, nous n'en avons pas forcément conscience de cette spiritualité laïque au quotidien, souvent les personnes qui ont connu une expérience proche de la mort, relativisent leur vie matérielle et ont un sens plus profond de la vie. Mais on peut se poser la question, en se libérer de croyances, du dogme religieux, avons-nous tous une spiritualité ?

Mais finalement spiritualité et laïcité sont -ils bien des termes que l'on peut lier ? Une personne laïque peut elle accepter cette notion de spiritualité ? Les laïcs n'ont ils pas cette façon de penser qui les laisse neutres quant à toute source de croyance et la spiritualité n'est elle pas une croyance à quelque chose ? La spiritualité laïque est conforme au besoin qu'on éprouve de se libérer de mythologies religieuses et de croyances qui ne correspondent pas aux découvertes fondamentales de la science moderne. Cette tendance est éprouvée par le besoin que l'on a de se libérer de toutes formes matérielles, de toutes technologies, de se sentir en paix sans aucun accessoires.

La laïcité est une sorte de neutralité bienveillante à laquelle fait référence une société pour s'établir et se développer, affirmant ainsi une certaine autonomie vis-à-vis des religions. Une telle société prône la liberté de conscience de sujets libres et responsables, capables de penser par eux-mêmes en vue de faire avancer des questions de société car la laïcité évolue avec son temps. En ce sens, on peut dire qu'elle a un lien avec la spiritualité car elle est tournée vers l'autre, avec une réelle capacité d'écoute, de compréhension et de tolérance pour tenter de mieux vivre ensemble.

Peut-être qu'il peut y avoir plusieurs approches dans la compréhension de ce qu'est "la spiritualité laïque". Et si, pour répondre à la question de savoir si on peut lier ces deux termes que sont "spiritualité" et "laïcité", on commençait par consulter le dictionnaire pour définir les termes ?

« Spiritualité : qualité de ce qui est esprit : la spiritualité de l'âme. Tout ce qui a pour objet la vie spirituelle. Spirituel : qui appartient à l'esprit, à l'âme. Relatif à la religion, à la vie de l'âme. Relatif à l'Eglise. Où il y a de l'esprit, de la finesse, de l'intelligence. Spiritualiser : donner un esprit, une âme « à »… dégager de toute matérialité. Larousse 1979. » « Relatif au domaine de l'intelligence, de l'esprit, de la morale. Valeurs spirituelles. Relatif à la religion, à l'église. Larousse 1989. »

« Laïque : qui n'appartient pas au clergé. Laïcité : système qui exclut les Eglises de l'exercice du pouvoir politique ou administratif, et notamment de l'organisation de l'enseignement. Laïciser : éliminer tout principe de caractère religieux. Dictionnaire Larousse 1979 » « Laïque : indépendant des organisations religieuses, neutre sur le plan confessionnel ; qui est étranger à la religion, au sentiment religieux. Laïcité : caractère de ce qui est indépendant des conceptions religieuses ou partisanes. Système qui exclut les églises du pouvoir politique ou administratif. Laïciser : soustraire à l'autorité religieuse. Dictionnaire Larousse 1989. Idem Larousse 1994 » « Laïque : qui n'a pas de caractère religieux. Laïcité : principe de séparation des églises et de l'état. Laïciser : ôter tout caractère religieux à. Dictionnaire de poche Hachette 2003 »

Si on pense le terme de « spiritualité » comme figé dans la sphère du religieux, et le terme de « laïcité » comme ce qui est « anti-religieux », il semble alors que la spiritualité laïque soit quelque chose d'incompréhensible. Il y a une exigence d'ouverture dans la compréhension des termes de spiritualité et de laïcité pour penser la spiritualité laïque. Le terme "spiritualité" tire son origine du terme "esprit" mais ce dernier était entendu dans certains milieux comme synonyme de "l'esprit saint". Il faudra attendre E.Mounier pour voir apparaître l'utilisation du mot esprit "sans étiquette". Les termes de laïc et ses dérivés : laïcat, laïcité… furent longtemps réservés à la désignation des non-clercs, puis des anticléricaux, et ce sens envahit fort longtemps le champ des relations entre l'Eglise comme institution (les clercs, le dogme, les pratiques) et le reste de la société. Il faudra le compagnonnage né des luttes sociales et des guerres de la première moitié du XXème siècle pour qu'apparaissent une laïcité plus ouverte et le début d'une tolérance à son égard dans les milieux religieux traditionnels. En témoigne un texte de 1949 signé André Latreille et Joseph Vialatou dans la revue "Esprit", définissant la laïcité comme "l'expression juridique de la liberté de l'acte de foi". Il fallut attendre 1946 pour que certaines autorités ecclésiastiques déclarent que "la laïcité pouvait être tolérée".

Mais ce serait une erreur de confondre laïcité et esprit anti-religieux .Le mot "laïque" est parfois interprété dans un sens anti-religieux.Mais l'important dans la spiritualité laïque à ce qu'il me semble, c'est d'apprendre à vivre avec d'autres, à tolérer les différences, à porter secours à celui qui est dans le besoin, se mettre d'accord sur une éthique, une morale.La "spiritualité laïque" n'a pas de sens anti-religieux. Certes la religion peut être comprise d'abord comme une institution qui se définit en fonction de la collectivité tandis que la spiritualité se ramène au travail intérieur de l'individu. Mais s'il est juste d'avancer que l'encadrement devient parfois un enrôlement, une forme de soumissions au dogme, faut-il nier qu'il soit possible de poursuivre une expérience spirituelle dans le cadre d'une religion ?

La spiritualité laïque apparait comme une nouvelle tendance qui manifeste le besoin que l'homme éprouve de trouver une certaine harmonie intérieure, ou encore de donner un sens à ses actions et plus généralement à sa vie, au-delà de la satisfaction des besoins matériels. Une spiritualité laïque s'adresse à ceux qui ont l'intuition d'une dimension sacrée de la vie et qui cherchent à vivre en accord avec cette intuition. Cela se traduit jour après jour par des paroles et des attitudes d'ouverture à l'égard des autres, des attitudes de tolérance et de compassion, par une droiture dans l'engagement et par un travail sur soi, jour après jour, que ce soit avec ou sans Dieu. Les voies sont multiples, mais la sagesse est Une. Cela suppose d'être d'une grande rigueur avec soi-même. La spiritualité laïque ce serait donc l'expression d'un besoin de spiritualité avec ou sans Dieu.

La spiritualité laïque est la recherche en toute liberté de connaissance pour construire sa vie et trouver l'art de vivre. Elle n'est pas anti-religieuse, car elle permet l'ouverture aux autres sans distinction de culture, religion, classe sociale.

Personnellement je suis athée (limite anti-cléricale, précise cet interlocuteur) et je ne pense pas que la spiritualité laïque soit un besoin de spiritualité à tout prix, mais effectivement une recherche de connaissances pour construire sa propre vie, trouver un art de vivre qui permet de m'ouvrir aux autres, c'est là qu'est la vraie richesse.

spiritualité laïque… c'est toucher le ciel comme on se gratte le menton. Sans y faire attention- comme ça- car ça nous prend. Mais, en le faisant, c'est être attentif à soi et à l'univers. On se relie à l'univers parce que ça va de soi et l'on fait de cette façon là parce que ca ne va pas de soi. Spirituel par réflexe, laïque par vigilance.

En vérité, toucher le ciel de la sorte n'est pas si facile, ce n'est pas un nouvel acte de foi, un nouvel « au-dessus » de l'existence, d'ailleurs il n'y a pas de récompense éternelle pour nos souffrances et paradoxalement la spiritualité laïque demande pourtant de « sacrés » efforts et ne délivre parfois qu'une simple fragilité.

Je ne suis pas sûre que le but d'une spiritualité se soit de toucher le ciel car même dans la religion, toucher le ciel n'est pas l'important en soi. Bien sûr, c'est une image, mais je n'aurai peut-être pas employé ce terme là. La spiritualité représente plus pour moi, l'ascension au sommet de son âme, équipé de toutes ces connaissances, de son amour, de l'amour de la vie en général. Et la laïcité peut-être la capacité de croire que l'on peut se réaliser avec soi même, la laïcité est certainement la croyance en l'homme, à la vie. D'où ce contraste saisissant entre l'association de ces deux mots qui me paraissent bien différents dans leurs significations respectives !

Considérons l'importance du retour du spirituel dans nos sociétés : il faut remarquer qu'il n'est plus rattaché nécessairement à des églises, à des croyances religieuses. Il s'est laïcisé. En ce sens, on parle d'une différence entre religion et spiritualité. Pour bien des gens, la religion est identifiée à un ensemble de normes, d'obligations morales et à une appartenance à des institutions ecclésiales, plutôt qu'à une vie spirituelle plus personnelle et incarnée. Aujourd'hui on cherche une spiritualité plus respectueuse du corps et qui valorise les réalités matérielles. On se distancie d'une religion à tendance dualiste et manichéenne ; celle-ci présentait la matière et la sexualité comme mauvaises, et prêchait une moralité stérile et qui générait des sentiments de culpabilités maladives, comme la psychanalyse l'a mis en évidence. Une religion qui n'est pas en mesure de favoriser une spiritualité, c'est à dire une rencontre existentielle, n'est qu'idolâtrie ou même une idéologie. Si on peut utiliser les termes de religion et de spiritualité comme synonyme c'est dans le sens où à la base de l'expérience religieuse on trouve une dimension constitutive de l'anthropologie qui est que la personne est un être d'altérité. La personne est un être « avec ». Elle n'est pas jetée dans le monde mais reliée à la réalité, à autrui, à la transcendance. C'est l'autre qui lui révèle son humanité ; autrui est le miroir qui la renvoie au plus profond d'elle-même. On se reconnaît humain en présence d'un autre être humain. Découvrir l'autre comme autrui et non comme projection de ses propres besoins est l'aboutissement du développement humain. La nudité de l'être humain exprime bien cette dimension relationnelle, cette dimension de dépendance existentielle (pas comprise comme soumission mais comprise comme révélatrice d'une altérité qui fonde nos libertés) des hommes. L'homme n'est donc pas habillé de soi-même mais référé à autrui. C'est en s'acceptant nu que l'homme dépasse sa tendance possessive et dominatrice pour être dans un rapport de liberté et de gratuité avec autrui. L'altérité est opposée à une dépendance maladive. C'est à l'intérieur de cette dimension d'altérité que s'enracine la spiritualité laïque, la question de la transcendance, voire l'expérience religieuse. En ce qui concerne la spiritualité laïque, c'est une spiritualité qui n'est en rien fondée sur la peur et le déni. Elle est ouverture aux autres, enracinée dans une dimension d'altérité. Et on ne peut parler d'ouverture et de respect que si nos paroles sont authentiques, que si nous ne nous cachons pas derrière des masques. La relation aux autres ne peut être authentique que si nous sommes honnêtes et, ce, déjà avec nous même. L'autre a le droit à la vérité, sinon il ne peut pas nous respecter vraiment tel que l'on est. La meilleure façon de respecter l'autre c'est de ne pas lui mentir sur nous-même. Parler de spiritualité laïque c'est parler d'une spiritualité authentique parce qu'elle ne nous fait pas peur, parce qu'elle ne fait pas peur aux autres. Elle nous donne la liberté de nous exprimer sans peur du « qu'en dira t-on ? ». Elle nous autorise à penser autrement. Parce que respecter l'autre, c'est parfois lui dire : « là, je ne suis pas d'accord avec toi ». On a le droit d'être différent. Spiritualité laïque et ouverture ne font pas « sens » ensemble si on plie les genoux, si on baisse les bras, si on dit « amen à tout », si on courbe l'échine et si finalement on baisse les yeux en signe de soumission. On n'a pas à avoir peur d'être qui on est. Et c'est ce que permet la spiritualité laïque. Une spiritualité fondée sur la peur et qui engendre la peur n'est pas une spiritualité authentique. Elle est une idéologie.

Gestionnaire(s) du cours ELE 616 : René Barbier

Les trois portes

Un Roi avait pour fils unique un jeune Prince courageux, habile et intelligent. Pour parfaire son apprentissage de la Vie, il l’envoya auprès d’un Vieux Sage.

 "Eclaire-moi sur le Sentier de la Vie", demanda le Prince.
 "Mes paroles s’évanouiront comme les traces de tes pas dans le sable, répondit le Sage. Cependant je veux bien te donner quelques indications. Sur ta route, tu trouveras trois portes. Lis les préceptes indiqués sur chacune d’entre elles. Un besoin irrésistible te poussera à les suivre. Ne cherche pas à t’en détourner, car tu serais condamné à revivre sans cesse ce que tu aurais fui. Je ne puis t’en dire plus. Tu dois éprouver tout cela dans ton coeur et dans ta chair. Va, maintenant. Suis cette route, droit devant toi."

Le Vieux Sage disparut et le Prince s’engagea sur le Chemin de la Vie.

Il se trouva bientôt face à une grande porte sur laquelle on pouvait lire "CHANGE LE MONDE".

"C’était bien là mon intention, pensa le Prince, car si certaines choses me plaisent dans ce monde, d’autres ne me conviennent pas."

Et il entama son premier combat. Son idéal, sa fougue et sa vigueur le poussèrent à se confronter au monde, à entreprendre, à conquérir, à modeler la réalité selon son désir. Il y trouva le plaisir et l’ivresse du conquérant, mais pas l’apaisement du coeur. Il réussit à changer certaines choses mais beaucoup d’autres lui résistèrent.

Bien des années passèrent.

Un jour il rencontra le Vieux Sage qui lui demande :
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
 "J’ai appris, répondit le Prince, à discerner ce qui est en mon pouvoir et ce qui m’échappe, ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas".
 "C’est bien, dit le Vieil Homme. Utilise tes forces pour agir sur ce qui est en ton pouvoir. Oublie ce qui échappe à ton emprise." Et il disparut.

Peu après, le Prince se trouva face à une seconde porte. On pouvait y lire "CHANGE LES AUTRES".

"C’était bien là mon intention, pensa-t-il. Les autres sont source de plaisir, de joie et de satisfaction mais aussi de douleur, d’amertume et de frustration." Et il s’insurgea contre tout ce qui pouvait le déranger ou lui déplaire chez ses semblables. Il chercha à infléchir leur caractère et à extirper leurs défauts. Ce fut là son deuxième combat.

Bien des années passèrent.

Un jour, alors qu’il méditait sur l’utilité de ses tentatives de changer les autres, il croisa le Vieux Sage qui lui demanda :
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
 "J’ai appris, répondit le Prince, que les autres ne sont pas la cause ou la source de mes joies et de mes peines, de mes satisfactions et de mes déboires. Ils n’en sont que le révélateur ou l’occasion. C’est en moi que prennent racine toutes ces choses."
 "Tu as raison, dit le Sage. Par ce qu’ils réveillent en toi,les autres te révèlent à toi-même. Soit reconnaissant envers ceux qui font vibrer en toi joie et plaisir. Mais sois-le aussi envers ceux qui font naître en toi souffrance ou frustration, car à travers eux la Vie t’enseigne ce qui te reste à apprendre et le chemin que tu dois encore parcourir." Et le Vieil Homme disparut.

Peu après, le Prince arriva devant une porte où figuraient ces mots "CHANGE-TOI TOI-MEME".

"Si je suis moi-même la cause de mes problèmes, c’est bien ce qui me reste à faire," se dit-il. Et il entama son troisième combat.

Il chercha à infléchir son caractère, à combattre ses imperfections, à supprimer ses défauts, à changer tout ce qui ne lui plaisait pas en lui, tout ce qui ne correspondait pas à son idéal. Après bien des années de ce combat où il connut quelque succès mais aussi des échecs et des résistances, le Prince rencontra le Sage qui lui demanda :
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
 "J’ai appris, répondit le Prince, qu’il y a en nous des choses qu’on peut améliorer, d’autres qui nous résistent et qu’on n’arrive pas à briser."
 "C’est bien" dit le Sage.
 "Oui, poursuivit le Prince, mais je commence à être las de ma battre contre tout, contre tous, contre moi-même. Cela ne finira-t-il jamais ? Quand trouverai-je le repos ? J’ai envie de cesser le combat, de renoncer, de tout abandonner, de lâcher prise."
 "C’est justement ton prochain apprentissage, dit le Vieux Sage. Mais avant d’aller plus loin, retourne-toi et contemple le chemin parcouru." Et il disparut.

Regardant en arrière, le Prince vit dans le lointain la 3ème porte et s’aperçut qu’elle portait sur sa face arrière une inscription qui disait "ACCEPTE-TOI TOI-MEME."

Le Prince s’étonna de ne point avoir vu cette inscription lorsqu’il avait franchi la porte la première fois, dans l’autre sens. "Quand on combat on devient aveugle, se dit-il." Il vit aussi, gisant sur le sol, éparpillé autour de lui, tout ce qu’il avait rejeté et combattu en lui : ses défauts, ses ombres, ses peurs, ses limites, tous ses vieux démons. Il apprit alors à les reconnaître, à les accepter, à les aimer. Il apprit à s’aimer lui-même sans plus se comparer, se juger, se blâmer. Il rencontra le Vieux Sage qui lui demanda :
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
 "J’ai appris, répondit le Prince, que détester ou refuser une partie de moi, c’est me condamner à ne jamais être en accord avec moi-même. J’ai appris à m’accepter moi-même, totalement, inconditionnellement."
 "C’est bien, dit le Vieil Homme, c’est la première Sagesse. Maintenant tu peux repasser la troisième porte."

A peine arrivé de l’autre côté, le Prince aperçut au loin la face arrière de la seconde porte et y lut "ACCEPTE LES AUTRES".

Tout autour de lui il reconnut les personnes qu’il avait côtoyées dans sa vie ; celles qu’il avait aimées comme celles qu’il avait détestées. Celles qu’il avait soutenues et celles qu’il avait combattues. Mais à sa grande surprise, il était maintenant incapable de voir leurs imperfections, leurs défauts, ce qui autrefois l’avait tellement gêné et contre quoi il s’était battu.

Il rencontra à nouveau le Vieux Sage.
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?" demanda ce dernier.
 "J’ai appris, répondit le Prince, qu’en étant en accord avec moi-même, je n’avais plus rien à reprocher aux autres, plus rien à craindre d’eux. J’ai appris à accepter et à aimer les autres totalement, inconditionnellement."
 "C’est bien" dit le Vieux Sage. C’est la seconde Sagesse. Tu peux franchir à nouveau la deuxième porte.

Arrivé de l’autre côté, le Prince aperçut la face arrière de la première porte et y lut "ACCEPTE LE MONDE".

Curieux, se dit-il, que je n’aie pas vu cette inscription la première fois. Il regarda autour de lui et reconnut ce monde qu’il avait cherché à conquérir, à transformer, à changer. Il fut frappé par l’éclat et la beauté de toute chose. Par leur perfection. C’était pourtant le même monde qu’autrefois. Etait-ce le monde qui avait changé ou son regard ? Il croisa le Vieux Sage qui lui demanda :
 "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
 "J’ai appris, dit le Prince, que le monde est le miroir de mon âme. Que mon âme ne voit pas le monde, elle se voit dans le monde. Quand elle est enjouée, le monde lui semble gai. Quand elle est accablée, le monde lui semble triste. Le monde, lui, n’estni triste ni gai. Il est là ; il existe ; c’est tout. Ce n’était pas le monde qui me troublait, mais l’idée que je m’en faisais. J’ai appris à l’accepter sans le juger, totalement, inconditionnellement."
 "C’est la troisième Sagesse, dit le Vieil Homme. Te voilà à présent en accord avec toi-même, avec les autres et avec le Monde."

Un profond sentiment de paix, de sérénité, de plénitude envahit le Prince. Le Silence l’habita.
 "Tu es prêt, maintenant, à franchir le dernier Seuil, dit le Vieux Sage, celui du passage du silence de la plénitude à la Plénitude du Silence"

Et le Vieil Homme disparut.

Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul, forme un monde. La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un coeur d’homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux."

("Le mythe de Sisyphe", Albert Camus, Gallimard, 1942)

Wikipédia.

Inspiré par la philosophie existentialiste, il fait le rapprochement entre la vie comme un éternel recommencement obéissant à de grands cycles du lambda avec Sisyphe, héros de la mythologie grecque. Pourquoi une telle punition ? Camus cite plusieurs versions du mythe, la plupart expliquant la punition de Sisyphe par une insulte faite aux dieux. Une version prête à Sisyphe, mourant, la volonté d'éprouver l'amour de sa femme, en lui demandant de ne pas lui donner de sépulture et de jeter son corps sur la place publique, après sa mort. Selon une autre version, Sisyphe découvrit la liaison entre le maître de l'Olympe, Zeus, et Egine ; il s'en alla monnayer l'information auprès du père, le fleuve Asopos. En échange de sa révélation il reçoit une fontaine pour sa citadelle. Sa trop grande perspicacité irrita les dieux qui le condamnèrent à porter un bandeau et à pousser au sommet d'une montagne un rocher, qui roule inéluctablement vers la vallée avant que le but du héros ne soit atteint.

Contrairement au Sisyphe que l'on présente habituellement dans la littérature, Camus estime qu'"il faut imaginer Sisyphe heureux". Sisyphe trouve son bonheur dans l'accomplissement de la tâche qu'il entreprend, et non dans la signification de cette tâche.

"Cet univers désormais sans maître ne lui paraît ni stérile ni fertile. Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul, forme un monde. La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un cœur d'homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux."

Il fonde son raisonnement sur de nombreux traités philosophiques et l'œuvre de romanciers comme celle de Dostoïevski et de Kafka et que le bonheur revient à vivre sa vie tout en étant conscient de son absurdité, car la conscience nous permet de maîtriser davantage notre existence.

La révolte

Refusant le suicide, Camus catégorise trois genres : le héros absurde (dont il donne l'exemple de Don Juan, du comédien et du conquérant), le suicidaire et le croyant :

• Le héros absurde fait face à l'absurdité de la vie. Il va même jusqu'à l'apprécier, recherchant toujours la même flamme, la même passion qui l'anime, comme le fait Don Juan en recherchant toujours cette première passion de femme en femme.
• Le suicidaire ne voit plus aucun sens à sa vie et fait le « Grand Saut », au même titre que le croyant, échappant ainsi à l'absurdité de sa condition.
• Le croyant, quant à lui, se livre à une cause et ne se préoccupe pas de l'essence existentialiste qui ronge tant les humains qui y ont fait face, ayant perdu la lumière et se retrouvant seuls face à leurs pensées.

Derrière ces trois archétypes de l'absurdité, Camus entend montrer que la révolte est le seul moyen de vivre sa vie dans un monde absurde. Cette révolte est plus importante dans le fait de se révolter que dans les causes défendues en elles-mêmes. Camus propose donc une théorie de l'engagement passionné et conscient qui est compatible avec le climat politique de son temps.

J'ai repris avec plaisir la lecture de cet ouvrage et j'ai retrouvé l'émotion qui m'avais étreint lorsque, adolescent, j'avais plongé dans ce texte. J'y avais trouvé le fondement dans mon engagement vers les montagnes. Une "révolte," un certain rejet des valeurs matérialistes, un désir de "conquête", non des sommets mais de mon potentiel, l'utilisation lucide et totale de mes capacités, même s'il fallait sans cesse "redescendre, " je sentais combien ces voyages en altitude me remplissait, comblait le vide d'une existence sans autre but que l'insertion sociale, les projets d'avenir, le parcours scolaire...C'était absurde effectivement, dérisoire bien que nécessaire. Mais cette nécessité n'était pas de mon ressort, elle m'était totalement imposée. L'alpinisme m'offrait au contraire une "voie" personnelle, l'inutilité du geste, de l'objectif. Monter pour redescendre ensuite, sans rien rapporter d'autres que le développement d'une quête spirituelle. Je prenais ma liberté.  

Je suis heureux aujourd'hui de ressentir ceette flamme. Elle ne s'est jamais éteinte, elle a survécu aux trombes d'eau qui auraient pu l'éteindre...Je retourne toujours vers les sommets et j'y trouve désormais une paix intérieure, un apaisement à travers le jeu. Il ne s'agit plus d'une révolte, d'une euphorie "conquérante" mais de l'observation de ce que je suis devenu, de mon insertion aussi dans ce monde que je fuyais, de l'amour pour cette nature, pour la vie, de ma façon d'éprouver l'existence. Comme s'il me fallait monter en altitude pour pouvoir juger lucidement de ce qu'est réellement cet observateur.

L'amour et la nature sont les ciseleurs talentueux du diamant qui brille en chacun de nous.   

 La peur n'est qu'une pensée la plupart du temps. Il convient donc d'apprendre à "penser". Pour ce qui est du danger réel, lorsqu'il est là, il ne s'agit pas de penser mais d'agir. Le reste, c'est de la dispersion.

A mon sens, le problème n'est pas de savoir avec quoi on peut éliminer la peur mais de savoir d'où elle vient. Et comme elle est nourrie par la pensée, la même "forme" de pensée ne peut pas s'en défaire. Elle ne fera que renvoyer le problème sur un autre plan ou la contenir épisodiquement. Mais, potentiellement, elle est toujours là.

Je ne peux pas me plaindre de situations que je provoque. Je dois les assumer ou les changer.
Je ne peux pas me plaindre de l'obscure réalité quand mon regard lui donne cette teinte.

Je ne peux pas me plaindre de la peur dès lors qu’elle n’est qu’une projection temporelle, une pensée sans réalité.


C’est d’ailleurs ce contrôle que les situations dangereuses volontairement déclenchées peuvent permettre.
Si je suis en montagne avec mes garçons, en tête dans une voie d’escalade, si je me retrouve dans un passage ardu que j'ai du mal à lire et que je me mets à penser que si je tombe, ils vont vivre un cauchemar ou que je risque de souffrir, ça ne servira à rien dans le fait que je dois dépasser ce passage. Il faut que je concentre mes pensées pour qu’elles soient au service de mes actes: la lecture du rocher, le positionnement de mon corps, la mise en place des coinceurs. Il ne doit y avoir rien d’autre et la peur ne serait qu’un voile sur la lucidité.
Mais c’est très compliqué…
S’il s’agit d’un danger réel, immédiat, parfaitement identifié et qui n'est pas issu de mon imagination, alors mon attitude se doit d’être différente. Je dois agir et la pensée sera au service de cette action indispensable. La pensée redevient l’outil qu’elle ne doit pas cesser d’être. Il n’est pas question de se laisser emporter par les conséquences éventuelles de ce danger mais de rester ancré dans l’instant afin que les actes soient efficaces. Les pensées « temporelles » qui projettent l’individu dans un avenir incertain sont une dispersion qu interfèrent sur la qualité des actes.

La peur est intimement liée à notre perception du temps. Nous avons peur d’un passé qui nous hante et que nous craignons voir rejaillir ou nous avons peur d’un avenir que nous imaginons. Nous nous projetons par la pensée dans un espace qui n’existe pas toujours dans la réalité immédiate. Notre réaction à cette projection créé cette peur. Dont nous finissons par avoir peur… Si j’ai peur de ce qui peut arriver à mes enfants, ça n’a aucune réalité dans la vie. Ca n’est qu’une projection de mon mental, une dérive de mes pensées. A travers cette peur, j’entretiens mon identification à mon « rôle » de parent et l’ego s’en trouve conforté dans sa position.

Je suis un bon père parce que j’ai peur et que j’essaie de protéger mes enfants d’un danger que j’imagine…

C’est évidemment absurde. Ca n’a aucune réalité. C’est une création de ma pensée en fonction des conditionnements auxquels j’aime me soumettre, sans me l'avouer, parce qu’ils renforcent mon ego (ou mon Moi). Cette peur me valorise. Le pire étant de transmettre cette peur à ses propres enfants comme une preuve d'amour...

"La réalité procure le stimulus, vous procurez la réaction. Vous ajoutez quelque chose en réagissant. Et si vous examinez cette chose, vous constatez que c'est toujours une illusion, une exigence, une attente, un désir insatiable. Toujours. Les exemples d'illusions abondent. " 

"Chaque fois que vous êtes malheureux, vous ajoutez quelque chose à la réalité et c'est cette addiction qui vous rend malheureux. Je vous le répète, vous ajoutez quelque chose : vous ajoutez votre réaction négative."

Anthony de Mello

. Il a fallu que je me retrouve au-dessus du vide, sur des prises pourries, pour cesser de penser et retrouver mon "intégrité".Elle n’aide pas non plus le skieur.
« La pensée ne cuit pas le riz, » dit un proverbe chinois.
Une fois que je serai en bas et que je me retournerai sur ma trace, je pourrai y penser, réactiver les images lorsque j’ai contourné ce bloc, évité cette barre, franchi le goulet…Tout cela relève de la pensée parce que je serai entré dans un domaine temporel qui n’est plus l’instant présent. Je créerai ainsi un catalogue de souvenirs qui me serviront d’expériences, de références. L'expérience du passé est un pas déjà fait dans le futur.

A cet instant, la pensée est utile. Lorsque je me présenterai en haut d’un autre couloir, ces pensées me serviront de repères. Je chercherai à m’en détacher dès que j’entrerai dans l’action.
Lorsque je descends un couloir à skis, il m’est complètement inutile de penser à ce que je fais au risque « d’alourdir » mon corps. Il s’agit de rester dans un état de conscience physique, de respiration, de détente, de maîtrise, juste un ensemble de perceptions corporelles à l’intérieur duquel les pensées n’ont rien à faire. L’intuition d’un danger, la lecture de l’itinéraire, l’observation de la pente, la consistance de la neige, rien de tout ça n’est du domaine de la pensée mais de la perception immédiate, dans l’instant présent. Cette vigilance est un état de « non-pensée. »
Une pensée n’a aucun effet sur la réalité, c’est l’action qui produit un effet. Lorsque la pensée « j’ai faim » arrive, ça n’est pas elle qui vous nourrit mais l’action que vous allez déclencher pour répondre à cette pensée, issue elle-même d’une sensation. L’important n’est donc pas de se perdre dans un florilège de pensées mais de les recevoir comme un point d’entrée dans l’action. Il s’agit de rester ancré dans le réel et non se disperser dans une dimension mentalisée. Bien entendu que les pensées sont nécessaires et il convient de les laisser s’exprimer. Mais elles ne sont que des outils et pas l’artisan.
Le danger réclame une action, pas une pensée qui s’emballe.

L'expérience du canyoning m'a montré d'ailleurs à quel point j'aurais mieux fait de beaucoup moins "penser". Mais là, il y avait un élément "perturbateur", c'était le fait que Léo ne savait rien. Et je me suis fait piéger par la force du lien.

DÉLIVRANCE (récit)

"Chaque fois que vous êtes malheureux, vous ajoutez quelque chose à la réalité et c'est cette addiction qui vous rend malheureux. Je vous le répète, vous ajoutez quelque chose : vous ajoutez votre réaction négative.

La réalité procure le stimulus, vous procurez la réaction. Vous ajoutez quelque chose en réagissant. Et si vous examinez cette chose, vous constatez que c'est toujours une illusion, une exigence, une attente, un désir insatiable. Toujours. Les exemples d'illusions abondent. " Anthony de Mello

A mon sens, il en est de même avec la peur. La peur est intimement liée à notre perception du temps. Nous avons peur d’un passé qui nous hante et que nous craignons voir rejaillir ou nous avons peur d’un avenir que nous imaginons. Nous nous projetons par la pensée dans un espace qui n’existe pas dans la réalité. Notre réaction à cette projection crée cette peur. Dont nous finissons par avoir peur… Si j’ai peur de ce qui peut arriver à mes enfants, ça n’a aucune réalité dans la vie. Ca n’est qu’une projection de mon mental, une dérive de mes pensées. A travers cette peur, j’entretiens mon identification à mon « rôle » de parent et l’ego s’en trouve conforté dans sa position. Je suis un bon père parce que j’ai peur et que j’essaie de protéger mes enfants d’un danger que j’imagine…C’est évidemment absurde. Ca n’a aucune réalité. C’est une création de ma pensée en fonction des conditionnements auxquels j’aime me soumettre parce qu’ils renforcent cet ego (ou mon Moi). Cette peur me valorise. Le pire étant de transmettre cette peur à ses propres enfants comme une preuve d'amour...

S’il s’agit d’un danger réel, alors mon attitude se doit d’être différente. Je dois agir et la pensée sera au service de cette action indispensable. La pensée redevient l’outil qu’elle ne doit pas cesser d’être. Il n’est pas question de se laisser emporter par les conséquences éventuelles de ce danger mais de rester ancré dans l’instant afin que les actes soient efficaces. Les pensées « temporelles » qui projettent l’individu dans un avenir incertain sont une dispersion qu interfèrent sur la qualité des actes.
Mais c’est très compliqué…
Si je suis en montagne avec Nathalie, en tête dans une voie d’escalade, que je me retrouve dans un passage dangereux, si je me mets à penser à une chute éventuelle, ça ne servira à rien dans le fait que je dois dépasser ce passage. Il faut que je concentre mes pensées pour qu’elles soient au service de mes actes : la lecture du rocher, le positionnement de mon corps, la mise en place des coinceurs, il ne doit y avoir rien d’autre et la peur ne serait qu’un voile sur la lucidité.
C’est d’ailleurs ce contrôle que les situations dangereuses volontairement déclenchées peuvent permettre.


Je ne peux pas me plaindre de l'obscure réalité quand mon regard lui donne cette teinte. Je ne peux pas me plaindre de la peur dès lors qu’elle n’est qu’une projection temporelle, une pensée sans réalité.
Je ne peux pas me plaindre de situations que je provoque. Je dois les assumer ou les changer.

Quant à celles qui ne dépendent pas essentiellement de moi, je me dois de m'y préparer au mieux. Pour éviter le pire.