Découvrez le Kundalini Yoga et son fondateur Yogi Bhajan

Par Claudia|9 février 2016|7 Commentaires

Aujourd’hui je vous emmène à la découverte du Kundalini Yoga, une lignée du Yoga très axée sur la spiritualité ! Et je vous présente son fondateur, Yogi Bhajan.

Mais avant toute chose, si jamais vous avez l’impression d’être perdue parmi les différents courants du Yoga, faites-le point et devenez incollable en consultant mon article sur les différents styles de Yoga.

Bonne lecture !

Alors, déjà, la Kundalini, c’est quoi au juste ??

Il s’agit de l’énergie vitale primordiale qui serait présente en chaque être humain et qui évoluerait le long d’un canal principal (sushumnā) situé dans la colonne vertébrale, au centre de la moelle épinière, depuis le sacrum jusqu’au sommet de la tête. La Kundalini est réputée être enroulée trois fois et demi, lovée et endormie au bas de notre colonne comme le serait un serpent.

La Kuṇḍalinī est désignée comme une « énergie cosmique », une « énergie vitale » ou encore une « énergie divine » selon les auteurs qui l’emploient et la tradition qui l’utilise. On parle aussi de « kuṇḍalinī shakti », un terme issu du tantrisme.

Par la pratique de la méditation, la Kundalinî s’éveillerait et monterait le long de la colonne vertébrale depuis l’os du sacrum jusqu’à la fontanelle, progressant d’un des sept chakras à l’autre afin de les harmoniser un à un.

A travers la pratique du Kundalini Yoga, on cherche à réveiller et à activer cette énergie. On développe ainsi sa propre spiritualité, on élargit sa conscience et on développe sa sagesse intérieure.

Qu’est-ce que le Kundalini Yoga ?

« Le yoga est une science de la réalité et une preuve expérimentale du caractère sacré de toute vie. » Yogi Bhajan

« Le Kundalini Yoga est une autoroute vers l’éveil » Yogi Bhajan

« Nous nous servons du corps pour réorganiser le cerveau, afin que l’esprit ait une interaction créative et spontanée avec le monde » Yogi Bhajan

Le Kundalini Yoga est souvent surnommé « Yoga de l’éveil de la conscience ».

Le Kundalini Yoga est une technologie holistique puissante qui travaille sur les différents plans de l’être à partir de séries (appelées  » kriyas ») utilisant le souffle, le rythme, des postures dynamiques ou statiques, le son (sous forme de mantras), la relaxation et la méditation.

Yogi Bhajan expliquait que le Kundali Yoga est arrivé à « la bonne époque » pour guider les hommes de cette ère du kali-yuga (âge de fer) vers le satya-yuga (âge d’or).

COMMENT EST-IL ARRIVÉ EN OCCIDENT ?

« Après des siècles de transmission secrète, de maîtres à disciples soigneusement sélectionnés, le Kundalini yoga a été introduit dans le monde occidental par un maître d’origine indienne, Yogi Bhajan, qui a décidé de le transmettre au grand jour et à tous publics, jugeant qu’il était grand temps que ces techniques soient mises à la disposition du plus grand nombre.

Invité dans un premier temps par une université canadienne, il commence en 1969 à former des enseignants et s’installe à Los Angeles (U.S.A.) pour y fonder une école qui atteindra très vite un rayonnement international.

Le Kundalini Yoga est considéré par certains comme le « yoga originel » dans la mesure où il réunit dans le corpus de ses techniques de nombreuses formes de yoga. C’est un yoga particulièrement puissant dans ses effets, basé sur une pratique corporelle (avec des postures statiques et dynamiques) et respiratoire (avec des techniques variées et sophistiquées). Ce yoga intègre la relaxation et la méditation (chantée avec mantra ou silencieuse). »

Note : Il y a des guillemets car ici je reprends presque mot pour mot la présentation que j’ai trouvée sur le site de la Fédération Française de Kundalini Yoga. Ce texte n’est donc pas du tout de moi !

QUELS SONT LES BIENFAITS DU KUNDALINI YOGA ?

• DYNAMISE LES SYSTÈMES CIRCULATOIRE, RESPIRATOIRE, DIGESTIF, ENDOCRINIEN ET NERVEUX

• RENFORCE LE SYSTÈME IMMUNITAIRE

• AUGMENTE LA CAPACITÉ RESPIRATOIRE ET L’OXYGÉNATION DU CORPS

• RÉDUIT LE STRESS, AIDE À SE RELAXER ET DÉVELOPPE UN SENTIMENT DE PAIX INTÉRIEURE

• DÉVELOPPE L’INTUITION, LA CONSCIENCE ET LA PRÉSENCE

• VOUS EMBARQUE DANS UN VOYAGE EXCITANT À LA DÉCOUVERTE DE VOUS-MÊME!

Source : Yogandra

Qui est Yogi Bhajan ?

C’est l’homme qui a révélé le Kundalini Yoga au monde.

Il a enseigné le Kundalini Yoga en occident dès 1969 et a mis en place les organisations destinées à le diffuser au niveau mondial.

Auparavant, le kundalini Yoga était un courant tantrique protégé et résevé à quelques élites soigneusement choisies. Pour cette ouverture, il sera rejeté de ses pairs.

Avant tout, l’enseignement de yogi Bhajan s’attachait à la place centrale du coeur et de la bienveillance. Il insistait sur la pureté et l’endurance des corps et des esprits de ses disciples.

Son but n’était pas d’avoir une foule « d’élèves », mais de former des « professeurs » de Kundalini Yoga afin que la technique du Kundalini Yoga soit la plus répandue possible pour aider la planète à vivre en paix dans une époque qui allait devenir de plus en plus chaotique.

Yogi Bhajan fut également un homme au service de la paix et de la guérison. Il a créé en juin 1985 la journée internationale de prière pour la Paix dans le monde. Il s’est considérablement impliqué dans le dialogue inter-religieux et a rencontré, à ce titre, les principaux leaders religieux de la planète. Sa fondation 3HO s’est fortement impliquée dans la guérison des anciens drogués, et, à ce titre, fait partie du Conseil économique et social de l’ONU.

Yogi Bhajan est décédé le mercredi 6 octobre 2004 à 21 heures dans sa maison d’Espagnola – USA. Il avait 75 ans depuis le 26 août.

Quelques enseignements de Yogi Bhajan

Préconisant notamment le kuṇḍalinī yoga pour aider les toxicomanes à sortir de la dépendance aux drogues (programme SuperHealth, fondé en 1973, qui vaudra à Yogi Bhajan une reconnaissance du Sénat américain), il diffusa son enseignement à travers le monde entier pendant 35 ans, avec comme objectif de former des professeurs.

Yogi Bhajan, par ailleurs enseignant le hatha-yoga, justifiait l’enseignement de ces techniques par le fait qu’elles seraient adaptées aux besoins de notre époque : selon lui, rares sont ceux qui, en Inde comme ailleurs, peuvent se permettre de pratiquer le yoga plus d’une heure par jour. Il fallait donc, toujours selon lui, recourir à une pratique qui permette de ressentir rapidement des effets qu’il jugeait significatifs.

Quelques superbes citations de Yogi Bhajan

Carl Gustav Jung et le Kundalini Yoga

Le kuṇḍalinī Yoga fut introduit en Europe par l’entremise de Carl Gustav Jung au cours de conférences qu’il donna sur ce sujet en 1932 au Club psychologique de Zurich, alors que la discipline était encore totalement inconnue en Occident. Cependant, cette découverte resta purement théorique et ne donna lieu à aucune pratique du Kundalinî-Yoga.

Source : Kundalini Yoga, Wikipedia

Le Kundalini Yoga est-il une secte ?

Lorsqu’on parle de Kundalini Yoga, il arrive parfois qu’on y associe la notion de secte.

Il me semble qu’il faut toujours être prudent avant de parler de secte. S’il y a endoctrinement de la personne et création d’un rapport de pouvoir, alors oui, il faut être très attentif aux dérives sectaires.

Pour autant, « Yoga » n’est absolument pas un synonyme de secte, ni de religion. Au contraire, le Yoga, c’est l’union. Les sectes, au contraire, isolent les individus et les conduisent à un repli sur eux-mêmes.

Je crois qu’un cours de Yoga doit permettre à l’élève d’aller vers plus de liberté et jamais au grand jamais de nourrir une dépendance affective par rapport à son professeur.

Il appartient donc aux pouvoirs publics d’identifier les pratiques qui relèvent d’une secte. Et il appartient aussi à chacun d’entre nous d’agir avec beaucoup de discernement et de toujours conserver notre esprit critique.

En cas de doute par rapport à une école ou à un professeur, n’hésitez jamais à vous en détacher !

Laissez-moi maintenant vous raconter mon 1er cours de Kundalini…

J’ai suivi un cours de Kundalini il y a un peu plus de trois ans à Paris. Je ne me souviens pas du nom du professeur. Ce qui m’a marqué, c’est qu’elle portait un turban et que tous les autres pratiquants étaient habillés en blanc. J’essaie toujours de ne pas juger sur les apparences. Mais j’avoue que là, cela m’avait un peu interloquée….

Je n’avais, à l’époque, pas encore beaucoup d’expérience du Yoga.

Le cours m’a semblé passer vite. Il fut rythmé par beaucoup de chants de mantras, que je ne connaissais pas à l’époque. Je me suis sentie un peu bizarre et je n’ai pas chanté. En effet, j’aime bien comprendre ce que je répète et ça ne m’avait pas semblé bénéfique de simplement répéter ce que j’entendais.

Au niveau des postures, j’avais trouvé le cours assez difficile et la pratique exigeante. Beaucoup de postures ont été tenues pendant un temps qui m’a paru très long. Y compris des postures avec les bras tendus à l’horizontale de chaque côté.

Je me souviens aussi qu’on avait pratiqué des techniques de respiration et notamment Kapalabathi pendant que le corps était dans des postures comme le chien la tête en bas. Je n’avais jamais pratiqué de cette manière avant et cela m’avait interpellée.

Je n’ai pas suivi de nouveau cours de Kundalini Yoga, sans doute parce que ce premier cours ne m’a pas donné le coup de coeur mais je me dit que ça pourrait être intéressant de retenter l’expérience.

Pour en savoir plus sur le Kundalini

Deux pistes de lecture pour aller plus loin :

• Psychologie du Yoga de la Kundalini, Jung
• Le manuel du Yoga Kundalini, Singh

Comprendre et vivre les chakras

Par Claudia|5 avril 2016|14 Commentaires

Dans la vie de tous les jours, on plaisante parfois sur les chakras.

Par exemple, quand quelqu’un s’énerve, on peut lui dire, sur le ton de la blague :

« Ouuuuuuuuvre tes chakras ! »

Mais de quoi parle-t-on vraiment ?

Les chakras existent-ils ou sont-ils une simple vue de l’esprit ? Et s’ils existent, quelle est leur implication dans notre pratique du Yoga et dans notre vie ?

Partons ensemble à la découverte des fameux -mais si peu connus finalement -chakras !

Aang, dans la série « Les maîtres de l’air » en pleine méditation et ouverture de ses chakras

Avant même d’entrer dans la théorie et la science des chakras, je vous propose de visionner cette petite vidéo très simple et sympathique sur les chakras. Merci à l’élève qui me l’a partagée et qui se reconnaîtra 

Nous voilà prêtes pour découvrir et comprendre les chakras ! Let’s go !

Définition des chakras

« Chakra » signifie « roue » ou « disque » en sanskrit.

Les chakras sont issus d’un système de croyances philosophiques issues de l’hindouisme.

Les chakras sont des centres énergétiques, des vortex, des réservoirs vastes d’énergies dans notre corps qui régissent nos qualités psychologiques.

Dans le bouddhisme, la roue est un symbole très important, elle est utilisée aussi bien pour symboliser le Bouddha que pour représenter le dharma ou encore pour incarner le pouvoir.

Un chakra est représenté au centre du drapeau indien

Les chakras représentent notre anatomie subtile et remplissent une fonction aussi bien physique que psychique.

Les chakras décrits dans le kuṇḍalinī yoga sont représentés par des fleurs de lotus et marquent, sur le plan énergétique de l’homme (prāṇamaya-kosha), les étapes de la progression de la kuṇḍalinī le long des nādīs (canaux) centraux que sont suṣumṇā (canal central parasympathique), iḍā (canal sympathique gauche) et piṅgalā(canal sympathique droit).

« Les chakras sont également appelés padmas ou lotus, écrit Naomi Ozaniec, dans Initiation aux chakras (Editions du Rocher, 1995)

Source : article Wikipedia sur les chakras 

Découvrez les 7 chakras

Les textes anciens parlent de 88 000 chakras répartis sur tout le corps. Mais ils en dénombrent sept majeurs, situés le long d’une ligne qui suit le trajet de la colonne vertébrale.

On dit qu’il y a sept chakras principaux en tout, quatre dans le haut de notre corps, qui régissent nos propriétés intellectuelles, et trois dans la partie inférieure de notre corps, qui régissent nos propriétés instinctives

L’énergie primordiale, appelée Kundalini, va circuler depuis le 1er chakra jusqu’au 7e chakra, de la base de la colonne vertébrale jusqu’au sommet du crâne.

Les chakras, ces zones secrètes du corps

On ne peut ni toucher ni voir les chakras !

Exactement comme nos émotions, ils n’appartiennent pas à notre corps physique et sont invisibles à l’oeil nu, ne peuvent être touchés physiquement et ne pourraient donc pas non plus être mis à nus lors d’une dissection du corps humain.

Pourtant, selon la médecine traditionnelle indienne, quand l’un de nos sept chakras est perturbé, tout notre équilibre physique et psychique se trouve bouleversé.

« L’énergie doit pouvoir passer librement dans les chakras, sans excès, sans manque ni stagnation. Or, un mal-être, une émotion aiguë, des problèmes anciens non résolus, une mauvaise hygiène de vie ou le stress pourraient les dérégler : les chakras se fermeraient, empêchant l’énergie de circuler. Pour les hindous, ce déséquilibre favoriserait les maladies. Equilibrer ses chakras contribuerait donc à prévenir ou à soigner ces dernières »

Source : article sur les chakras publié sur Psychologies.com

Faites un test de chakras pour voir où vous en êtes

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Les notes, les couleurs, les mantras et les éléments associés à chaque chakra

Chakra-racine – Muladhara – 1er chakra :
ENRACINEMENT – note de la gamme = DO – couleur = rouge – mantra = LAM – élément : terre

Chakra sous-ombilical – Svadisthana – chakra sacré – 2e chakra :
SEXUALITE – note de la gamme = RÉ – couleur = orange – mantra = VAM – élément  =eau

Chakra du Plexus solaire – Manipura – 3e chakra:
EMOTIVITE – note de la gamme = MI – couleur = jaune – mantra – RAM – élément = feu

Chakra du cœur – Anahata – 4e chakra :
COMPASSION – note de la gamme = FA – couleurs = vert et rose – mantra = YAM – élément = air

Chakra de la gorge – Vishuddha – 5e chakra :
EXPRESSION – note de la gamme = SOL – couleur = bleu clair – mantra = HAM – élément = espace

Chakra frontal – Ajna – 3e oeil – 6e chakra :
MEDITATION = note de la gamme = LA – couleur = bleu indigo – mantra = AUM – éléments = ciel et terre

Chakra coronal – Sahasrara – 7e chakra :
REALISATION = note de la gamme = SI – couleur – violette – mantra = AUM – éléments = ciel et terre

Les qualités associées aux chakras

Les chakras : ouverts ? fermés ? Trop peu ou trop actifs ?

Selon l’enseignement bouddhiste/hindou, tous les chakras devraient contribuer au bien-être d’un être humain. Nos instincts devraient s’allier à nos sentiments et à nos pensées.

Certains de nos chakras sont équilibrés, d’autres suractifs. Certains sont sous-actifs ou même presque fermés.

Si les chakras ne sont pas équilibrés, la paix avec soi-même ne peut pas être atteinte.

Attention à ne pas faire de confusions : un chakra n’est jamais complètement fermé, sinon on est morte !

Le Chakra Yoga

Le Chakra Yoga consiste à utiliser des postures de Yoga et des techniques de respiration pour nettoyer, équilibrer et ouvrir les 7 chakras.

Découvrez 7 postures de Yoga pour équilibrer vos chakras sur MindBodyGreen (article en anglais)

+ UNE SÉLECTION DE POSTURES POUR VOUS AIDER À HARMONISER CHAQUE CHAKRA

POSTURES POUR LE CHAKRA RACINE

La posture de l’enfant

=> Des postures d’enracinement sont conseillées pour équilibrer ce chakra

• Posture de l’enfant
• Flexions avant (pince, posture de la tête aux genoux…)

POSTURES POUR LE CHAKRA SOUS-OMBILICAL

La posture de la tête de vache

=> Il domine toute la production de nos fluides : larmes, urines, menstruations…

• Posture de la tête de vache
• Posture du demi-pigeon
• Posture du cordonnier (version A et B)

POSTURES POUR LE CHAKRA DU PLEXUS SOLAIRE

La posture de la montagne

=> Faire naître notre énergie et à soutenir le processus de la digestion

• Posture de la montagne
• Salutations au soleil
• Posture du bateau

POSTURES POUR LE CHAKRA DU COEUR

La posture de l’aigle © Christie Pitko

=> Faire naître et maintenir la paix et l’harmonie entre les êtres

• Backbends
• Posture de l’aigle

POSTURES POUR LE CHAKRA DE LA GORGE

La posture de la chandelle

• Chandelle
• Chameau
• Charrue
• 1/2 pont

POSTURES POUR LE CHAKRA DU 3ÈME OEIL (FRONTAL)

L’étirement du chat

• Posture de l’enfant
• Etirement du chat
• Chandelle

POSTURES POUR LE CHAKRA CORONAL

La posture de la relaxation finale

• Méditation
• Posture sur la tête
• 1/2 lotus
• Relaxation finale

Mon expérience personnelle des chakras

Pour ma part, je ne suis pas une personne très sensible aux chakras.

C’est assez étonnant car je ne suis pourtant pas une personne connue dans mon entourage pour son esprit scientifique, au contraire…!

On me dit souvent que j’ai énormément d’imagination, un peu trop parfois… Et pourtant, curieusement, je n’arrive pas vraiment à me familiariser avec l’idée des chakras. Ca reste assez abstrait pour moi, peut-être trop ésotérique…

Si je considère par exemple une posture de Yoga et que j’apprends qu’elle agit sur tel ou tel muscle ou sur telle ou telle glande, alors je pense avoir compris.

Par contre, si on m’indique qu’une posture en particulier est bénéfique pour tel ou tel chakra, alors je reste plutôt sceptique.

Je me souviens, lorsque j’étais en Inde, nous avons passé un examen écrit pour obtenir notre diplôme de professeur de Yoga. Et c’est au niveau des questions sur les chakras que j’ai senti le moins de résonances avec mon expérience et ma sensibilité personnelles.

Bon, en même temps, je me dis que je suis encore jeune et que ma pratique et mon enseignement vont sans doute continuer à se préciser et à s’affiner. Cela ira peut-être de pair avec une meilleure compréhension voire expérience des chakras !

Ah oui, il faut aussi que je vous raconte comment les chakras ont fait une apparition directe dans ma vie récemment.

Je suis allée consulter un médecin ayurvédique il y a peu de temps. Suite à ses questions sur d’éventuelles douleurs ou blocages chez moi, je lui ai répondu que j’avais en effet une douleur en bas du ventre, un peu à droite, depuis déjà quelque temps.

J’avais déjà fait tous les examens médicaux classiques et absolument rien d’organique n’avait été trouvé.

Et là, le médecin ayurvédique me dit :

« One of your chakras is imbalanced »

Il m’a ensuite donné davantage de détails que je vais garder personnels mais tout ce qu’il a dit était en effet très proche de la réalité.

Puis il a ajouté qu’il fallait simplement attendre et continuer à pratiquer le Yoga et que le chakra allait progressivement se rééquilibrer.

J’en ai parlé avec un médecin de mon entourage qui a trouvé cette hypothèse des chakras complètement farfelue…

Et pourtant, 2 semaines après environ, ma douleur avait disparu !

Alors y a-t-il une part psychologique dans la disparition de ma douleur ? Est-ce que c’est parce que ce médecin ayurvédique m’a annoncé la fin de cette douleur qu’elle s’est en effet évanouie ?

Eh bien je n’en ai aucune idée, mais je trouve tout de même cela troublant !

Voilà ma petite expérience concernant les chakras…

Les chakras existent-ils en-dehors de la spiritualité indienne ?

Oui !

La médecine traditionnelle chinoise se base sur un modèle voisin du corps humain comme système d’énergie traversé par des vaisseaux et des points, ceux utilisés par l’acupuncture.

Ces points rappellent fortement les points de localisation des différents chakras.

Le reiki, discipline japonaise mystique, travaille également sur des points d’énergie par apposition des mains du praticien au-dessus du corps de la personne qui reçoit le soin énergétique.

Bibliographie sur les chakras

Cliquez ici pou découvrir l’ouvrage

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Bibliographie proposée par Wikipedia

Chakra :

• Didier Pannaci, Les sept shakras, « éléments d’explication de l’organisation métamérique du corps humain », mémoire de psycho-pathologie, université de Toulouse Le Mirail, 1982
• Charles Webster Leadbeater, C.W. Les chakras (1927), Éditions Adyar, 1927 [1]
• Charles-Rafaël Payeur, Les chakras, symbolisme et méditation, Éditions de l’Aigle, 1995

Kundalinî :

• Carl Gustav Jung, Psychologie du yoga de la Kundalinî, 2005 (ISBN 2-226-15711-5)
• Lilian Silburn, La Kundalinî, l’Énergie des profondeurs, Les Deux Océans, Paris 1983
• Tara Michaël, Corps subtil et corps causal. « La Description des six chakras » et quelques textes sanscrits sur le kuṇḍalinī yoga, Paris, Le Courrier du livre, 1979, 278 p. Hindouisme.

Psychologie analytique :

• Carl Gustav Jung, Les Énergies de l’âme, Albin Michel (ISBN 2-226-10492-5),
• Auriol B., Yoga et Psychothérapie, 1977, Privat Ed., Toulouse.
• Flamm H., Yoga et psychanalyse – Praxis – 5 août 69 p. 972-973.
• Choisy M., Yoga et Psychanalyse, Mont-Blanc – Genève – 1949

KUNDALINI

EXTRAIT

« Il gara la camionnette sous le hangar et ils rejoignirent le bungalow.

Elle avait essayé de glisser un œil à travers les rideaux épais qui fermaient les fenêtres de la bâtisse mais sans succès.

C’est là qu’il cachait ce qu’il allait lui montrer. Une évidence. Elle décida de ne rien brusquer. Elle attendrait.

Ils emportèrent des fruits.

« Un bain à température ambiante !

-Pas de problème, j’aime bien l’eau qui revigore et j’en ai besoin. Je me sens fatiguée.

-C’est normal, ne t’inquiète pas, ça va passer.

-Il faut que tu m’expliques cette fameuse Kundalini, alors, que je comprenne un peu ce qui se passe. Parce que là, j’ai surtout un peu peur. »

Ils montèrent dans la cuve et s’installèrent côte à côte.

Sat tendit le saladier avec les fruits.

« Le plus logique, c’est que je commence par les structures du couple.

-Fais comme tu veux mais explique-moi tout ce que je dois entendre. Sans rien garder pour toi, je t’en prie.

-Je te dirai tout ce que je sais. Plus que tout ce que j’ai pu dire à n’importe qui d’autre. »

Elle le regarda. L’envie intense et chaude de l’embrasser.

Cette conscience que l’état tortueux de son esprit bridait ses élans physiques.

Elle s’approcha de son visage et plongea la langue dans sa bouche. Longuement.

« J’en avais vraiment envie. Et bien plus encore. »

Elle lui sourit. Il en fit de même.

« Mais d’abord, j’ai besoin de t’écouter. »

Elle croqua dans une pomme.

« Et de reprendre des forces.

-Un auteur de philosophie bouddhiste a émis l’hypothèse de trois couples bien distincts, » commença-t-il, le regard concentré, la voix appliquée, le débit mesuré.

« Le couple carré, le couple triangle et le couple cercle. Dans le couple carré, il y a quatre entités. Une tête et un corps pour chaque partenaire. Le tout symbolisé par les quatre angles du carré. Chaque tête est séparée, existentiellement, de son corps et aucun des deux corps ne fusionnent avec l’autre puisque les deux têtes sont séparées l’une de l’autre. Les seuls points de jonction se situent au niveau génital. Et c’est évidemment désastreux à plus ou moins long terme. Dans ce couple, l’acte sexuel a une intention précise, c’est de maintenir intacte les quatre lignes qui rejoignent les angles. Bien entendu, la pression que ça génère est incompatible avec le sentiment amoureux. Si on dit que la tête est séparée du corps, c’est parce que le mental n’est présent que par pointillés et sur des plans très limités, très mécaniques, très répétitifs. Le reste du temps, il vaque à ses fantasmes ou même à ses absences. Le couple carré est enfermé dans le chacun en soi et sans même que les individus habitent consciemment leurs propres corps. Il n’y a pas de rencontre, pas de communication mais des émissions radio brouillées par des parasites continuels. Les schémas répétitifs sont basés sur la trilogie PCO : préliminaires, coït, orgasme. Il s’agit d’un orgasme à décharge énergétique. Un moyen de se libérer des tensions quotidiennes. Il n’y a pas de conscientisation mais un état de quasi absence qui tend vers le vide. De toute façon, la sexualité est au même niveau d’inconscience que l’ensemble de l’individu.

-Laurent et moi, à la fin de notre histoire.

-C’est le cas de millions de couples, Maud.

-Et les deux autres types alors ?

-Le couple triangle est appelé ainsi car il est constitué de deux partenaires qui parviennent à communier intégralement, corps et âme et à se rejoindre à la pointe du triangle. Il s’agit d’individus qui ont conscience que la sexualité est un acte sacré qui réclame une attention totale et bienveillante, un partage et une quête commune. Les deux personnes vivent dans une communication très forte, un bonheur réel mais, par amour pour leur partenaire, ils sont malgré tout obnubilés, par une certaine idée de l’amour physique et le schéma PCO, préliminaires, coït, orgasme, est toujours en vigueur. Cette recherche de l’orgasme, simultané si possible, les entrave mais ils ne le réalisent pas encore.

-C’est déjà magnifique comme structure, je trouve et elle m’irait bien.

-Et pourtant, la suite est encore plus belle. Le couple cercle ne fait pas l’amour, il est dans l’amour. En permanence. Il n’y a pas de préliminaires parce qu’ils sont constamment en caresse, physiquement, mentalement, il n’y a pas de coït parce qu’ils sont unifiés dans un cocon énergétique, il n’y a pas de quête d’orgasme parce que la simple émotion qui jaillit à la pensée de cet amour suffit à diffuser en eux un plaisir intense. Ces individus aiment chez l’autre leur amour de la vie et c’est au cœur de cet amour commun qu’ils se retrouvent. Ils sont dans l’amour. Constamment. Et par conséquent, leur sexualité n’est pas incluse dans un schéma préétabli. Elle se vit à chaque instant parce que cet amour vibre en eux. Quand ils s’unissent physiquement, c’est leurs énergies qui fusionnent. Il y a dans ce couple cercle des flux magnétiques, des forces qui n’ont pas de noms précis, qui ne sont pas identifiables, des énergies qui les traversent et les absorbent jusqu’à ce qu’ils disparaissent dans une entité asexuée qui ressent intégralement l’amour généré par les deux partenaires. Ni homme, ni femme mais une énergie commune qui s’aime à travers deux âmes physiques.

-Des âmes physiques ?

-C’est comme ça que j’appelle l’état de grâce créé par cette sexualité sacrée. L’âme enveloppe le corps au contraire de ce que les gens imaginent. Lorsque cette conscience a pris forme, lorsque l’individu n’est plus assujetti à un mental dictateur, c’est l’âme qui dirige le corps, à chaque instant et par conséquent aussi dans l’acte sexuel. Mais l’âme est également le récepteur des ondes émises par l’Esprit de l’intelligence créatrice, Dieu ou la nature ou le nom que tu veux lui donner. L’âme est en contact avec Dieu et en nourrissant le corps par une spiritualité consciente et assidue, elle apporte à la sexualité sa dimension divine. Dieu est dans ma verge comme il est dans ton vagin, il est dans notre jouissance, dans mon sperme et dans ta cyprine, Dieu aime la sexualité et nous invite à jouir mais à jouir de toute notre âme en usant de tout notre corps. C’est cela la sexualité divine. Entendre et aimer Dieu en nous et jouir de sa présence et faire que Dieu jouisse en nous.»

La présence. Cette impression indéfinissable d’être visitée, là où elle imaginait une autre femme. Elle n’aurait jamais imaginé qu’il pouvait s’agir de la présence de Dieu en elle.

« Tu sais, cette nuit, j’ai eu l’impression à un moment d’être un sexe d’homme. Pas d’avoir un pénis mais d’être moi-même, intégralement, un sexe d’homme. Je ne comprends pas ce que ça signifie.

-Et j’ai eu pour ma part l’impression que tu étais en moi. C’est tout simplement un des effets de cette conscience sexuelle qu’il faut développer pour relier la dualité homme femme que nous portons tous. La vie a choisi une forme sexuée pour chaque individu mais la vie elle-même n’est pas sexuée, elle est énergie. La sexualité sacrée rétablit cette conscience de la Présence divine en nous et la Nature créatrice n’a pas de sexe. Dieu n’est ni masculin, ni féminin. Il est tout. Il use de la sexualité en nous pour expérimenter la conscience de la vie. C’est comme un marionnettiste qui déciderait de tenir le rôle des marionnettes pour affiner au mieux le jeu de théâtre qu’il a créé.

-Nous sommes des marionnettes pour toi ?

-Oui, bien sûr puisque nous n’avons aucun pouvoir décisionnel sur le début et la fin de nos existences, ni sur son fonctionnement, ni sur sa durée. Même les gens qui se suicident n’ont aucun pouvoir. Ils vont vers la mort mais ils n’ont pas créé la mort. Ils accélèrent le processus, c’est tout. On peut comprendre le système organique et les hommes de science y parviennent de mieux en mieux mais ils ne donnent pas pour autant la raison d’exister de cet organisme. Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? C’est une question célèbre.

-Et tu réponds quoi ?

-Pour moi, Dieu est une énergie et pour prendre conscience de lui-même, il s’est fragmenté dans la matière. Toutes les formes de conscience individuelle sont des registres d’expérimentations. Dieu comme énergie prend conscience de lui-même à travers la vie et il nous reste à prendre conscience de Dieu en nous. Imagine par exemple un flux électrique. Il n’est qu’un flux qui ne sait rien de lui-même. Dieu, en tant qu’énergie créatrice, s’est appliqué à diffuser ce flux dans des milliards de milliards de formes matérielles et spirituelles. Il est l’expérimentateur qui explore l’intégralité de son pouvoir créateur.

-Et donc, la sexualité sacrée est un moyen pour les humains de rencontrer Dieu ?

-C’est effectivement ce que je pense. Je sais bien que les humains sont capables d’avoir des relations sexuelles sans amour mais à mon sens, ils ne font pas l’amour, ils copulent et ça n’a rien à voir avec une quête de Dieu. Leur sexualité a donc besoin d’excitation pour pallier à l’absence d’amour. Le couple cercle n’a pas de fantasmes, n’a pas de pensées insoumises, n’utilise pas de techniques formatées, n’a besoin d’aucun expédient pour s’aimer. Leur sexualité est prioritairement énergétique. Masser le corps de l’autre, par exemple, est un moment énergétique et par là-même orgasmique. Pas un orgasme génital mais un orgasme spirituel. C’est ça, l’état de grâce. Tu vois. C’est un amour physique, émotionnel, sensoriel, intellectuel, philosophique, existentiel, un amour qui n’a aucune autre intention que de rester dans l’amour. La sexualité n’a aucunement besoin d’être alourdie par des intentions mais elle doit être nourrie d’attentions. Des attentions qui couvrent toutes les dimensions que je viens de citer.

-Je n’ai jamais connu cet état avec Laurent. Ni avec aucun autre homme. Avant toi.

-Je pensais en avoir goûté la saveur autrefois mais je sais aujourd’hui qu’il n’en était rien. Ce qui suggère d’ailleurs que l’horizon n’est jamais visible dans le territoire de l’amour.

-Un territoire ?

-Oui, c’est comme ça que je le vois en fait. Un territoire qui est toujours ouvert et dans lequel, on ne peut entrer qu’avec l’amour en soi. Les gens qui se plaignent de l’amour ne sont pas entrés dans le territoire. Ils sont à l’extérieur et ils critiquent. Ils ne se sont pas dénudés, spirituellement, ils n’ont entrepris aucun travail intérieur et ils entrent de force dans le territoire. C’est comme si je partais en montagne avec un sac énorme, des quantités d’affaires, une pléthore de matériel technique pour me rassurer ou me convaincre que c’est possible et au final, je vais me plaindre de la raideur de la pente et de la difficulté de l’épreuve et pire encore, je vais exiger des aménagements du territoire. La montagne n’y est pour rien pourtant. C’est moi qui me suis inutilement chargé. Pour entrer dans le territoire de la montagne, il y a des règles. Il en est de même avec l’amour. C’est un territoire où l’âme est à nue, légère, reliée à son cœur, portée par un corps réjoui, comblé, épanoui. Et avec toi, les horizons que je viens de découvrir m’ont ébloui au-delà de tout ce que je pensais avoir atteint et au-delà même de ce que je pouvais imaginer. »

SEXUALITÉ SACRÉE

La sexualité sacrée se différencie de la sexualité classique par sa dimension spirituelle. Une dimension holistique qui cherche à fusionner les individus dans une osmose complète, non pas pour qu’ils se fondent dans une masse uniforme mais pour que leurs formes spirituelles s’interragissent vers une élévation inaccessible à l’individu esseulé.

« On fait l’amour. »

L’expression m’interpelle.

« On fait la sieste.

On fait la vaisselle.

On fait les courses.

On fait le ménage.

On fait la cuisine.

On fait le jardin.

On fait la couture. 

On fait la conversation.

On fait le clown.

On fait le malin. »

On ferait donc « quelque chose » au final. Alors, c’est qu’il faut pouvoir décrire cette chose que serait l’amour comme on pourrait décrire toutes les autres expressions.

Est-ce donc que l’emboîtement de deux corps suffit à décrire cette chose ? Non, assurément.

Le viol, par exemple, est à l’opposé de l’amour bien que le coït ait lieu.

Sans rappeler de tels drames, on peut évoquer ces femmes qui n’ont quasiment aucun plaisir sexuel dans l’acte et qui s’imaginaient pourtant faire l’amour. Il en est de même pour ces hommes qui abandonnent honteusement les lieux à peine investis et qui souffrent dès lors d’un désamour envers eux.

Comment pourrait-on définir cette chose qui serait si variable d’un individu à l’autre ? Serait-ce donc effectivement un acte similaire à ceux précédemment listés et qui souffriraient lui aussi de possibles manquements dans la qualité et l’intensité, tout comme un individu ferait le ménage ou l’entretien du jardin sans aucune attention réelle ?

Peut-on alors parler d’amour ? L'amour doit-il être hiérarchisé sur une échelle d'intensité ? Une échelle de Richter de l'amour est-il envisageable ?

Les corps suffisent-ils à expérimenter l’amour ?

Non, assurément.

Et les séismes corporels de l'étreinte amoureuse ne sont pas des critères suffisants pour classifier l'amour. On peut aimer intensément sans étreinte amoureuse tout comme on peut aimer intensément sans que ces étreintes ne soient programmés comme des obligations relationnelles.

"Entretenir la flamme"...dit l'expression populaire, éviter à tous prix que la distance s'installe dans une somnolence corporelle. S'il s'agit d'une peur qui ne dit pas son nom, l'amour en sera bridé. S'il ne s'agit que d'une pratique régulière comme le ferait un athlète qui souhaite garder la forme, alors, c'est que le territoire de l'amour n'a pas été investi mais juste entrevu. Comme un individu qui tournerait rageusement autour du territoire sans jamais en trouver l'ouverture. 

Il ne s’agit donc pas de « faire l’amour » mais « d’être dans l’amour. »

Il s’agit à mes yeux d’un territoire à investir et à ne jamais quitter. Non seulement durant une étreinte mais tout autant dans le creuset des pensées, à chaque instant.

Aimer être dans la vaisselle.

Aimer être dans le jardin.

Aimer être dans la cuisine.

Aimer être dans la lecture.

C’est là que se trouve la pleine conscience.

Ce n’est pas l’acte qui importe mais la présence dans le territoire de l’amour.

Il en sera de même dans la dimension sexuelle. L’acte est sacré. Le processus est son hommage. C’est la conscience d’être dans l’amour qui nourrit l’acte d’aimer.

Peut-on dès lors en conclure qu’un certain nombre d’individus s’imaginent avoir atteint le territoire de l’amour alors qu’ils n’ont pas même atteint la lisière ?

Oui, assurément.

Et lorsque les expérimentations corporelles ne parviendront plus à dessiner le moindre horizon lumineux, les corps s’éloigneront.

On n’entre pas dans le territoire de l’amour de façon physique sans être accompagné par l’esprit, le cœur, l’âme, ces entités qui nourrissent la spiritualité de l’acte. Il ne s’agit sinon que d’ectoplasmes fantomatiques qui souffriront immanquablement de leur néant intérieur, de cette scission néfaste de leur être.

Ce territoire de l’amour n’a aucune limite physique. Il est ce que les individus en feront s’ils parviennent à en trouver l’entrée. Une fois insérés, l’attention aimante contribuera à l’extension du territoire.

La sexualité génitale est une sexualité « terrestre ». La reproduction en est le moteur. Elle répond à une exigence de vie, à son extension, au recouvrement de la planète par le foisonnement incommensurable de la création. Comme l’écrivait René Barjavel, c’est l’histoire du flot de spermatozoïdes de Roméo qui monte à l’échelle pour rejoindre le réceptacle sexuel de Juliette.

La sexualité sacrée est une sexualité céleste qui ouvre le territoire de l’amour sur le plan vertical. Le corps s’ancre à la terre et l’esprit s’illumine de l’immensité des cieux. C’est une connexion totale du chakra racine au chakra couronne. De la terre au Ciel.

Le serpent de la Kundalini se déroule et grimpe le long de la colonne.

Il n’est pas mû par une force physique mais par la pleine conscience de l’esprit.

Il n’est d’amour que dans la pleine conscience.

On ne fait pas l’amour ; c’est l’amour qui nous fait.

Il ne s’agit pas pour autant de s’imaginer conscient en se contentant de penser à l’acte d’aimer. Il s’agit de ne pas avoir besoin d’y penser mais de le vivre, comme un explorateur émerveillé, attentif, lucide, intégralement engagé, corps et âme, comme si sa vie en dépendait. Non pas dans son prolongement mais dans son intensité.

C’est cela le Tantrisme. L’engagement conscient, à chaque instant.

De la qualité de l’attention aimante dépendra l’étendue de l’exploration.

Valérie Lamour

5 février, 20:12

Selon Carl Gustav Jung, il existe 4 archétypes, quatre étapes que nous traversons pendant notre vie et ces étapes sont :

1. L'étape de l'athlète (le sauvage)
À cette étape, nous nous préoccupons surtout de notre apparence, de ce à quoi ressemble notre corps. Durant cette étape, nous pourrions rester des heures à regarder et admirer notre reflet dans le miroir. Notre corps, notre apparence sont les choses les plus importantes à nos yeux, rien d'autre ne compte.

2. L'étape du guerrier (l'aventurier)
Pendant cette période, notre principale souci est de partir à la conquête du monde, de faire de notre mieux, d'être le meilleur et de parvenir à l'excellence, de faire ce que font les guerriers et d'agir comme agissent les guerriers. C'est une étape pendant laquelle nous pensons continuellement aux moyens d'avoir plus que tout le monde, une étape de comparaison, de vaincre ceux autour de nous afin de nous sentir meilleurs parce que nous avons réalisé davantage, parce que nous sommes des guerriers, des braves.

3. L'étape de la communication (l'enseignant)
À cette époque, à ce stade de votre vie, vous réalisez que ce qui a été fait jusqu'ici ne suffit pas à vous contenter, à vous rendre heureux… vous cherchez maintenant les moyens de faire une différence dans le monde, les moyens de servir ceux qui vous entourent. Votre préoccupation est de commencer à donner. Vous réalisez maintenant que dorénavant votre poursuite de l'argent, du pouvoir, des possessions, etc. continueront d'apparaitre dans votre vie, mais vous ne leur attribuez plus la même valeur qu'auparavant, vous n'êtes plus attaché à ces choses, parce que vous êtes maintenant dans une étape différente de votre vie, où vous savez qu'il existe autre chose. Vous les recevez, vous les acceptez et vous en êtes reconnaissant, mais vous êtes prêt à vous en détacher n'importe quand. Vous cherchez des moyens pour arrêter de penser à vous, à la manière de recevoir et à commencer à vous concentrer sur une vie de service. Tout ce qui vous importe à ce stade est le don. Vous savez maintenant que donner c'est recevoir et que c'est le moment de stopper l'égoïsme et de penser aux façons d'aider ceux dans le besoin, de quitter ce monde en étant meilleur que lorsque vous y êtes entré.

4. L'étape spirituelle (le sage)
Selon Jung, ce sera la dernière étape de votre vie, une étape où nous réalisons qu'aucune de ces trois étapes ne représente réellement qui nous sommes et ce que nous sommes. Nous comprenons que nous sommes plus que notre corps, plus que nos possessions, plus que nos amis, notre pays et ainsi de suite. Nous en venons à réaliser que nous sommes des êtres divins, des êtres spirituels ayant une expérience humaine et non pas des humains ayant une expérience spirituelle.

Nous savons maintenant que ce n'est pas notre foyer et que nous ne sommes pas ce que nous pensons être. Nous sommes dans ce monde mais pas de ce monde. Nous pouvons désormais nous observer à partir d'une autre perspective. Nous pouvons renoncer à notre propre esprit, à notre corps et saisir qui nous sommes vraiment, voir les choses telles qu'elles sont. Nous devenons l'observateur de notre vie. Nous réalisons que nous ne sommes pas celui que nous remarquons mais l'observateur de ce que nous remarquons."

Je garde l'identité des personnes concernées pour moi. Le témoignage est réel. Et j'en suis très touché. Il y a quelques années, j'ai suivi une formation en sophrologie analysante et j'avais l'idée d'ouvrir un cabinet. Pour diverses raisons, ça n'a pas pu se faire. 
Finalement, je suis peut-être, malgré tout, un peu thérapeute. 
Il s'agit de KUNDALINI.

"Thierry, voilà 2 ans que je vois une patiente, une fois par mois en thérapie manuelle, de jolis résultats, ça chemine mais toujours un truc coincé. 
La dernière séance je lui conseille de lire ton livre 
Elle le fait 
Elle revient aujourd’hui et me dit, j ai eu le déclic
J"en suis à la moitié du livre, je lis, je relis, le relis encore dès passages, pour intégrer, comprendre et j ai eu le déclic grâce à ça 
Grâce au livre 
Je vais bien !"

"J’ai découvert tardivement dans ma vie d’homme que la tendresse, surtout dans la relation intime qui est celle d’un couple, n’est pas une question d’intention mais qu’elle ressemblait à une ascèse qui allait nous demander, à nous les hommes, vigilance, rigueur et compassion.

Pour baliser cette démarche, je propose quelques repères :

– Ne pas confondre tendresse et sentiment. La tendresse n’est pas un sentiment, c’est une qualité de la relation.

– Ce n’est pas l’amour qui maintient deux êtres ensemble dans la durée, c’est la qualité de la communication qui va circuler entre eux.

– La qualité de cette communication sera liée à l’écoute et à la satisfaction des besoins relationnels profonds de chacun des partenaires.

Vivre la tendresse supposera donc, au delà d’une intention, les possibles d’une spontanéité libérée des pièges habituels de la communication intime. Libérée aussi des trois grands ennemis de la tendresse :

1. la peur ou l’impérialisme de l’érotisation
2. la peur de la dépendance ou de la fusion
3. la peur des jugements de valeurs ou l’atteinte à l’image de moi.

Un des fondements à la tendresse partagée sera l’écoute et la satisfaction des besoins relationnels profonds de chacun des partenaires du couple.

– Besoin de se dire : avec des mots à moi dans les différents registres de la communication intime, au niveau des idées, des croyances, du ressenti, de l’imaginaire et même des fantasmes sans que ceux-ci menacent l’équilibre de l’autre.

– Besoin d’être entendu dans chacun de ces registres, non pas que j’attende que l’’autre soit d’accord avec moi, mais que je sente qu’il peut recevoir ce que je dis dans sa direction sans réagir, sans se sentir mis en cause.

– Besoin d’être reconnu tel que se suis et non pas tel que l’autre me voudrait avec parfois ce besoin d’être accepté inconditionnellement avec mes insuffisances, avec mes zones de vulnérabilité et mes limites.

– Besoin d’être valorisé, gratifié, d’avoir le sentiment que ce que je dis, que ce que je suis compte pour l’autre, a de la valeur pour lui.

La tendresse vécue suppose :
– une présence, être présent au présent
– une attentivité tournée vers l’autre
– une confirmation de l’autre, quand celui-ci à le sentiment qu’il est accueilli, reconnu, valorisé, accepté.
– une proximité, ce qui permet de mettre en jeu tous les langages de la tendresse, regards, vibrations émotionnelles, circulations des émotions.

La tendresse, en fin de compte, suppose une liberté d’être à la fois chez celui qui la donne et chez celui qui la reçoit. C’est cette liberté d’être que je souhaite à chacun."

Jacques Salomé – extrait de Apprivoiser la tendresse

SUR LE TANTRISME

Avec "KUNDALINI" j’ai souhaité écrire un roman intégrant le Tantrisme, la sexualité sacrée, la pleine conscience et tous les éléments associés à cette philosophie.

Je souhaitais traduire le choc existentiel que représente la découverte de ce potentiel en nous puis les étapes de son exploration.

Je me suis donc servi de mes lectures, de mes réflexions personnelles et de la vie quotidienne avec la femme que j’aime depuis trente ans. Notre couple est notre guide et son évolution nous sert de balises.

SEXUALITÉ

La sexualité ne mène pas nécessairement au Tantrisme mais le Tantrisme explore inévitablement la sexualité. Elle n’en est pas pour autant le tuteur. C’est un élément. Ce qui importe, c’est l’exploration de la pleine conscience.

L’Occident a fortement limité le Tantrisme, dans l'esprit du "grand public", à des pratiques essentiellement sexuelles tout comme elle a limité le Kamasutra à un catalogue de postures. Tant mieux si des adeptes y trouvent leur bonheur mais le champ d’investigation des philosophies orientales comme celle du Tantrisme ou de l’Hindouisme, des Upanishads, des textes védiques, du Tao, du Zazen et d’autres encore est bien plus vaste que la zone génitale.

On n’est pas tantrique uniquement sous la couette mais tout le temps en fait. C’est du moins l’objectif que je me fixe.

PLEINE CONSCIENCE

L'intention est une projection temporelle qui vise un objectif. Ce qu’elle vise est forcément une projection dans l’avenir.

Cette volonté ou cet espoir de l’intention, quand elle devient obsessionnelle, peut priver l'individu de la conscience de l'instant.

La pleine conscience, quant à elle, n'a pas d'intention prioritaire qui serait hors de l'instant. Il s'agit finalement de ne rien vouloir et de s'appliquer à saisir ce qui est là jusqu’à ne plus avoir besoin de le vouloir...

L'objectif est d'établir la paix intérieure et donc d'éliminer tout ce qui contribue à perturber cette paix déjà existante. La paix intérieure est un état naturel. C’est le mode « dénaturé » de nos existences qui couvre de son vacarme cette paix originelle.

CONCENTRATION ET ATTENTION

La pleine conscience développe l'attention aimante. C'est à dire la capacité à être concentré sur soi et simultanément à être dans une totale attention envers l'autre. Il ne s’agit donc pas de passer d’un état à l’autre et donc d’un individu à l’autre mais de créer un espace dans lequel les deux états fusionnent.

La concentration est un retour sur soi, un effacement volontaire de toute intrusion extérieure et la focalisation des pensées dans un cadre restreint et ciblé.

L'attention, au contraire, est tournée vers l’environnement. Il s’agit de saisir tous les éléments nécessaires à la vie extérieure, qu’ils soient bénéfiques ou menaçants, quotidiens ou inattendus.

L’attention aimante est une entité qui ne peut se développer qu’au cœur de l’amour. Elle consiste à relier la concentration sur soi avec l'application bienveillante envers l'autre. J’y vois deux flux générés par chaque individu et qui se nourriraient mutuellement pour s’étendre, se renforcer, s’élever, rayonner.

Je suis concentré sur mes sensations, mes émotions, mes pensées, mon souffle, l’énergie de mon corps et je suis au même instant dans une attention totale envers la femme que j’aime et envers tout ce qu’elle m’offre. Comme il en est de même pour elle, il se crée en nous un circuit énergétique interne, une boucle qui nous relie.

Il arrive que cet état particulier de pleine conscience devienne une forme de méditation partagée.

ORGASME

On pourrait penser que l'objectif de l'orgasme représente le sommet de l’étreinte amoureuse mais la quête de ce sommet si elle n'est pas conscientisée dans sa démarche privera l'individu des bonheurs à saisir sur le chemin.

Il est même possible que cette obsession du sommet orgasmique conduise à l'épuisement avant la dernière pente et que les cieux soient inaccessibles. Ou qu’ils s’offrent bien trop rapidement et en soient décevants.

L'intention génère une pression et la pression est incompatible avec l’intensité et la beauté de l'étreinte amoureuse.

L’orgasme génital est un état explosif alors que l’orgasme tantrique est un état de conscience modifiée qui conduit l’individu à un état orgasmique durable, intégral et non limité aux zones génitales et érogènes.

C’est également un état multi-orgasmique, pour la femme et même pour l’homme.

Pour l’homme, l’éjaculation n’est pas le summum de cet orgasme et cet orgasme peut même être vécu sans que l’éjaculation survienne ce qui contribue à cette possibilité multi-orgasmique pour lui et sa partenaire.

La rétention spermatique est un processus connu dans le Tantrisme. En Occident, l’homme croit que l’éjaculation est nécessaire à l’orgasme. Le Tantrisme enseigne autre chose. Et il n’est pas possible avant de l’avoir vécu d’imaginer la puissance émotionnelle et corporelle de cet orgasme intégral dans lequel l’énergie de l’éjaculation est inversée et diffusée dans l’organisme.

Rien n’interdit pourtant l’éjaculation mais elle sera pleinement conscientisée et donc volontairement déclenchée, non pas au terme d’une excitation enivrante, mais dans le cadre d’une attention constante. Il ne s’agit pas de « s’abandonner » à l’éjaculation mais de se servir de son énergie dans une maîtrise bienheureuse. Cet orgasme-là est « hors cadre » et la plupart du temps simultané…C'est un orgasme de couple avant d'être un orgasme individuel. 

MASSAGE

Dans le cadre de cette sexualité de pleine conscience, le massage intégral représente une voie exquise. C’est là que peut s’établir, au niveau des corps, l’osmose entre la concentration et l’attention.

La concentration s’applique autant à l’individu massé qu’à l’individu masseur.

Pour le massé, il s’agira de suivre minutieusement le travail des mains sur son corps, de se concentrer essentiellement sur la zone massée, d’en apprécier chaque instant mais dans une absence de pensées la plus totale. Il ne s’agit pas de commenter le massage reçu à haute voix ni même intérieurement mais d’entrer dans une conscience corporelle si aiguë que les mots et les pensées en deviennent inutiles.

C’est un état méditatif qui s’ouvre.

Pour le masseur, il s’agira de s’extraire de ses pensées et de s’appliquer au travail de ses mains tout autant qu’à l’énergie qu’elles diffusent. Ça n’est pas un massage thérapeutique mais un massage aimant et par là-même, il en devient thérapeutique.

Lorsque la concentration de l’un et l’attention de l’autre fusionnent dans la plénitude délivrée par le massage, c’est une étreinte amoureuse asexuée qui prend forme. Il n’y a pas de zones prioritaires, érogènes ou autres, aucune zone oubliée ou rapidement délaissée.

Cette fusion énergétique est si forte qu’il arrive parfois qu’on en vienne à se demander le lendemain qui a massé et qui l’a été.

Le Tantrisme, c’est cela, pour moi.

Une attention aimante envers l’autre et une concentration en soi des effets de cette attention. Concentration qui en vient aussitôt à nourrir l'attention. C'est là que peut prendre forme cette boucle énergétique qui parcourt simultanément les deux êtres qui s'aiment. 

De l'apparition de cette reliance naîtra le désir d'être dans le Tantrisme en permanence, dans tous les actes de la vie. Dans la pleine conscience et la compréhension du réel.

Humble, curieux, enthousiaste, aimant, tendre, respectueux. 

Ce que j'expliquais à mes élèves la semaine passée.

L'enfant qui se met en colère souffre deux fois. Une fois pour la "faute" commise, une fois pour l'état dans lequel il se met.

La réalité de l'acte n'est pas responsable de cet état. C'est l'enfant qui s'est "abandonné" et ne maîtrise plus rien qui est responsable de l'effet sur lui de l'acte commis. 

Bien entendu qu'il est nécessaire de faire état à "l'agresseur" de l'aspect inacceptable de son comportement mais le faire en restant maître de soi est absolument nécessaire. 

C'est s'offrir en supplément la satisfaction de cette maîtrise. Faire de l'épreuve un enrichissement personnel par l'observation consciente de cette sagesse intérieure.

Qu'en est-il maintenant de celui qui est en colère contre lui-même ? Sans qu'aucune intervention extérieure ne soit concernée ?

La faute n'est donc pas commise par quelqu'un d'autre mais c'est quelqu'un d'autre que lui qui prend les rênes puisque la colère est inutile, néfaste, nuisible à l'individu lui-même. Peut-on considérer qu'un individu entre, consciemment, en colère s'il sait que cette colère lui fera du mal ? Non, assurément ou alors c'est qu'il aime se flageller et le problème est encore plus vaste, douloureux et profond.

L'individu en colère n'est pas l'individu conscient mais une entité secondaire, qui pour quelques instants, prend le pouvoir et dévaste l'espace intérieur. 

Il est de ces moments où on dit : " Je n'étais plus moi". 

L'observation de la colère ne suffit pas. Ce qui importe, c'est d'observer en soi l'individu en colère et de rappeler la conscience afin que cette entité colérique réintègre son antre et s'apaise.

Il sera toujours temps ensuite de tenter de comprendre les causes réelles de cette colère...

C'est un autre cheminement encore. 

On ne peut rien comprendre à la guerre tant que les obus tombent.

Il faut être en paix pour la connaissance s'instaure.

Le regard de la mère est suspicieux, celui de l'enfant est curieux.

L'expérience de vie contribue inévitablement au regard qu'on lui porte.

Dans l'enfance, la curiosité n'a pas encore été transformée, bridée et affadie par l'expérience. 
 

C'est étrange comme il en est de même pour l'humain. Il y a des regards qui en disent long.

Les expériences douloureuses ne mènent pas inévitablement à la suspicion, la méfiance, la crainte et autres émotions limitantes.

C'est juste le saisissement et la compréhension des expériences qui nourriront le regard aimant envers la vie ou le regard inquiet envers l'existence.

Il m'est très important de préserver mon regard d'enfant. Curieux et fasciné, émerveillé et bienheureux et non méfiant, amer ou rancunier.

Je ne changerai rien à la réalité des faits mais la décision m'appartient de subir cette réalité ou de m'en nourrir, de la fustiger ou de l'accueillir.  

La réalité n'est en rien responsable de mon état intérieur.

Je suis responsable du regard que je porte à la réalité. 

"Que l'importance soit dans ton regard, non dans la chose regardée", écrivait André Gide. 

La première fois que j'ai saisi ce que cette phrase signifiait, c'est en voyant les montagnes. Un séjour de ski de fond dans le Jura. J'avais quatorze ans. Les autres jeunes ne voyaient pas la même chose que moi. Vraiment pas. 

Là, j'ai compris que le saisissement de la réalité dépendait de mon regard et que l'interprétation de cette réalité pouvait être considérablement éloignée de celle des autres individus.
La réalité reste la même. Ce sont les gens qui diffèrent. 

Mon regard sur la montagne a changé. Pas l'amour que je leur porte mais la façon de vivre cet amour. 

Les montagnes sont toujours les mêmes.

C'est mon regard d'enfant qui a évolué. 

La différence essentielle, aujourd'hui, c'est que je n'éprouve plus cette soif inextinguible de l'euphorie de mon corps, là-haut. 

C'est en moi et je peux retrouver cet espace, intérieurement, n'importe quand. Sans même penser à des images de sommets ou de vallées, de glaciers ou de parois. C'est une "ambiance"...Et ça n'est pas racontable. Ou alors, il faudrait que j'écrive un autre roman. 

Auteur : Paul Degryse

"Selon les chamans toltèques, il y a deux sortes d’hommes sur terre : ceux qui prennent le temps de s’interroger sur les gens et sur le sens de l’univers et de se demander qui ils sont et ce qu’ils font là, des hommes que les réponses toutes faites proposées par la société dans laquelle ils vivent ne satisfont pas et qui vont faire de ces deux questions le fondement d’une vie nouvelle, imprégnée d’un irrésistible parfum de liberté.

Et puis il a les autres, ceux qui, riches ou pauvres, cultivés ou non se seront très tôt laissés hypnotiser par le brouhaha, les nécessités et les mirages de la vie quotidienne au point de ne jamais trouver le temps de se poser ce genre de questions, les trouvant inutiles ou même absurdes, une attitude et un choix que les chamans appellent « succomber à l’hypnose socialitaire ».

Aventuriers de l’esprit, les premiers, s’ils persévèrent ont une chance de devenir les créateurs de leur vie, portés par l’énergie du mystère de l’existence parce qu’ils l’auront regardé en face et accepté.

Les seconds vivront le plus souvent dans le conformisme de leur époque, serviteurs du système en place, tournant le dos à l’inexpliqué et, par-là, à eux-mêmes.

Le monde est en effet le miroir que chaque individu perçoit, une projection de soi, un processus circulaire que les chamans appellent « l’anneau de pouvoir ».
 

Comme le miroir, le monde ne nous renvoie que la représentation qu’en fabriquent nos perceptions personnelles, nos croyances et nos humeurs. Le vrai pouvoir de changer les choses se découvre et s’exerce à l’intérieur de soi, sur l’intérieur de soi. 
Tous les psychothérapeutes dignes de ce nom et tous les chamans pratiquant la guérison spirituelle depuis de longues années sont amenés un jour ou l’autre à se demander pourquoi il est si difficile pour l’être humain de changer des croyances ou des comportements qui sont pourtant, à l’évidence, la cause de tant de souffrances, de mal-être et même de graves maladies. Mais il leur suffit de se rappeler combien de mémoires ancestrales, prénatales familiales, éducatives et socialitaires ont façonné leur personnalité pour avoir la réponse : l’homme est littéralement et jusqu’au plus profond de ses cellules infiltré de programmations d’ordre karmique, culturel et affectif qui sont autant d’obstacles à tout changement.
 

Travailler sur soi devient ainsi le seul espoir pour l’homme de se libérer et de devenir celui que, tout au fond de lui, son nagual lui murmure qu’il peut-être. Il est bien placé pour cela puisqu’en lui résident tous les changements et les potentiels créatifs de l’univers !
 

« L’homme ne naît pas libre mais il est libre de se libérer ». 
 

C’est donc pour lui à la fois une chance extraordinaire d’en avoir un jour le désir et sa plus grande responsabilité.
Les sages taoïstes désignent le travail sur soi par l’expression « chevaucher le tigre ». Le tigre représente à leurs yeux cette force irrépressible qui fait mourir et renaître en permanence tous les êtres. En travaillant sur soi, on ose affronter au lieu de fuir, on bondit sur son dos, on l’enfourche et on se fond dans sa force pour mieux orienter celle-ci pendant que s’éveille peu à peu la conscience de notre identité avec lui."
 

Qu'est-ce que je pourrais bien écrire après un tel commentaire ? Rien, en fait. Juste me réjouir, enlacer ce bonheur, cette chaleur dans mon ventre, cette joie dans mon âme. 

"Philippe Renaissance | 02/02/2019
Kundalini l’étreinte des âmes de Thierry Ledru me semble, à première vue, être un véritable OLNI (objet littéraire non identifié) pour celui ou celle qui n’a jamais lu ce genre d’ouvrages. Voilà un texte que la plupart des éditeurs actuels rejetteraient tant il est éloigné de ce que l’intelligentsia du monde de l’édition tente nous faire lire. Pas le moindre petit meurtre à l’horizon, aucune histoire d’amour entre une adolescente et un vampire, entre un vampire et un loup-garou, entre un loup-garou et une table à repasser. Pas de course-poursuite, ni de voyage intersidéral ou de voyage dans le temps. Pas un seul magicien, non plus que d’elfes ou d’orques. Aucune violence gratuite, aucune vulgarité, ni de jeux de mots graveleux. Ce n’est pas non plus un énième récit sirupeux à la sauce Arlequin. Vous ne trouverez aucune nuance de gris du genre chéri je t’aime donc fais-moi mal. L’auteur ne cause pas de son nombril, de ses problèmes existentiels, vous n’appendrez rien au sujet de sa mère et vous ne saurez définitivement pas s’il fume ou boit un café après l’amour. 
Diantre ! Mais alors, dans ce cas-là, de quoi va-t-il s’agir ?
Facile, le sujet est dans le titre ami(e)s lecteurs et lectrices : Kundalini, l’étreinte des âmes. 
Selon Lilian Silburn (1908-1993) une indianiste française, spécialiste de la question : « L’éveil de la kundḍaliniī est, en quelque sorte, l’éveil de l’énergie cosmique qui gît, latente, en chaque être humain. Une telle force étant à la source de tous les pouvoirs, de toute la force, de toutes les formes de vie dont il est capable. » 
D’accord, me direz-vous, tout dubitatif que vous êtes. Dans ce cas, ce texte va deviser en long, en large, en travers et en diagonale d’énergie galactique et d’éveil. Ça va être rasoir et fatalement je vais m’assoupir après les premières lignes, reprendrais ma lecture les paupières entrouvertes parce que bon sang de bois ! je veux arriver à la fin pour saisir le sens caché, en tirer la substantifique moelle et… tomberais invariablement dans une profonde léthargie à la page 99, la fameuse page à l’origine de la non moins emblématique théorie éponyme chère à Ford Madox Ford, éminent auteur éditeur britannique.
Eh bien non ! Que nenni ! Pas du tout ! Absolument pas ! Walou ! Rien ! Macache comme disait mon oncle Anatole. Thierry Ledru aborde le sujet tout simplement, par l’intermédiaire d’une rencontre entre deux personnes : 
Maud, une professeure de yoga de cinquante-deux ans quittée par son mari sans autre forme de procès. Un abandon aussi subit que destructeur pour cette femme qui est ballottée entre la détresse, les remords et les interrogations sans fin à propos de son couple et d’elle-même.
Sat, un homme plus jeune qui a eu quelques expériences sans lendemain, vivant presque en ermite et en autosuffisance. D’origine indienne, il a en sa possession une expérience de vie et un savoir qui seront à l’origine de l’éveil de Maud.
Ces deux-là n’auraient jamais dû se connaître, mais le bonheur emprunte parfois des chemins tortueux. Là où pour certains, cette rencontre ne serait que le fruit du hasard, je pencherai plutôt du côté de la théorie de la synchronicité de Carl Gustav Jung, en y voyant des éléments de causalité propre à chacun de leur parcours. Ces deux-là, au contraire, étaient faits pour se rejoindre. Leurs aspirations, leurs passions, leurs peines, leurs joies sont jumelles, comme si un effet miroir jouait sa partition. Ici et maintenant, au fil des mots, deux droites parallèles se rencontrent, faisant fi de toute explication mathématique. Sat et Maud, Maud et Sat, deux pièces manquantes d’un même puzzle qui finissent par s’assembler. Et l’image se révèle : « Naturisme, méditation, respect, silence, contemplation, libération, conscience, sexualité sacrée vers le couple divin, illumination totale, ultime révélation… »
Vous l’aurez compris, le roman de Thierry Ledru est une sorte de cheminement intérieur, un parcours, l’ascension d’une paroi vertigineuse, en pleine conscience, qui vous conduira vers des sommets où le soleil brille pour toujours.

C’est le moment de sortir des sentiers battus et de votre zone de confort, et de vous procurer Kundalini l’étreinte des âmes. D’abord parce que l’histoire est originale, ensuite parce que c’est très bien écrit et enfin parce qu’il n’y a pas de mal à vouloir se faire de bien."

Read more at http://la-haut.e-monsite.com/pages/kundalini.html…

Le sentiment est obligatoirement sujet à des variations parce qu'il prend sa source dans la mémoire et donc le vécu de l'individu.

Même la rencontre amoureuse est nourrie par le vécu de chacun puisque l'intérêt pour une personne est l'écho des "valeurs" que nous avons constituées au fil du temps.

Le sentiment qui n'est que cet écho qui perdure n'accueille pas : il transforme, il interprète et si possible, il modèle. Et si ce modelage se révèle impossible ou insatisfaisant, la rencontre n'est plus un acte célébrant la vie en l'autre mais la vie en soi, c'est à dire le désir de combler l'attente qui repond à des valeurs, des idées, des pensées, et par conséquent des limites. 

Il ne s'agit pas d'aimer inconsidérément et de s'ouvrir à l'autre sans aucune retenue au risque de se perdre soi-même dans une dispersion chaotique et sans fin mais de rester dans un état de pleine conscience lorsque cette rencontre a lieu et de voir à travers les émotions ce qui relève de la mémoire de ce qui relève du saisissement de l'instant présent.

Il en est de même dans l'étreinte amoureuse. Faire l'amour comme on reproduit une recette de cuisine déjà appliquée, c'est faire l'amour au passé et non à la personne qui est là, c'est se limiter à un territoire connu en effaçant de l'horizon lui-même toute autre exploration. Il s'agit donc d'aimer comme au premier jour, comme à la première étreinte, avec cette émotion surpuissante de la découverte tout en usant de l'expérience comme d'un ferment à de nouvelles pousses, à de nouvelles fleurs, à de nouveaux parfums, à de nouveaux contacts, à de nouveaux regards. 

Il s'agit d'être émotionnellement vierge dans l'instant et expérimenté dans la pratique. Et que cette connaissance de soi et de l'autre soit au service, non pas de la répétition mais de l'extase renouvelée. 

C'est là qu'intervient la pleine conscience.

Dans l'étreinte amoureuse comme dans tout autre domaine.

La vie ne peut être éprouvée que lorsque le passé n'agit plus comme un guide reposant ses pas dans les traces anciennes mais comme un guide ayant effacé les empreintes et posant ses pas dans un tapis de neige immaculée.

L'expérience et les connaissances acquises ne cherchent aucunement à reproduire mais favorisent la qualité du pas, sa légèreté, sa douceur, sa lucidité, sa patience, sa délicatesse, son hommage.

Le mental qui agit comme un cocher tourne inévitablement en rond. 

C'est la symbolique de la chèvre attachée à son piquet par une corde plus ou moins longue. Elle ne peut se nourrir que d'une herbe rase. Bien entendu que l'espace connu peut se montrer rassurant mais c'est une satisfaction qui condamne à l'amertume. 

Aimer comme si on découvrait l'amour dans un instant de fulgurance, comme un coup de foudre qui rayonne avec douceur et énergie et simultanément bénéficier de l'expérience acquise pour ne pas se consumer dans l'éclair qui jaillit. 

Enlacer la foudre, sans aucune peur, sans aucune intention, sans aucune projection, nourri par tous les moments d'amour sans que ceux-là ne soient jamais des déluges répétés, des trombes d'eau qui éteignent le brasier avant même qu'il n'atteigne de nouveaux territoires.

Embrasser les flammes, embraser les coeurs,  consumer les âmes, et renaître plus vaste encore.  

Créer Sa Vie

Christina Zelzner Psycho-Bio-Thérapeute

"La Sexualité – un miroir de moi-même

La sexualité est un miroir de moi-même. En elle, se cristallise qui je suis.
Avant d'être une histoire à deux, c'est une histoire qui me concerne.
Ma sexualité me parle d'abord de la relation que j'ai à moi-même : « Suis-je à l'aise dans mon identité d'homme ou de femme ? »
Elle me parle de l'image que j'ai de moi : « Est-ce que j'aime mon corps tel qu'il est ? Est-ce que l'image qu'il me renvoie me paraît désirable ? »
En elle, se montre aussi ma capacité à être en intimité avec moi-même, à m'autoriser à être l'homme ou la femme que je suis, à ressentir et à exprimer mon désir, à vivre mon plaisir.
Cette relation que j'ai avec moi n'est pas le fruit du hasard : c'est le résultat d'une longue histoire, de mon histoire familiale et personnelle.

Car la sexualité se bâtit tout au long de notre développement. Elle se construit dans le contexte familial. La sexualité adulte, qu'on le veuille ou non, est étroitement liée à celle de notre famille.
Elle se transmet d'abord par des injonctions ou des croyances du type : « Une femme qui se respecte ne couche pas », « Un homme, ça court forcément ». Ces croyances sont la quintessence de notre histoire familiale, de l'impact que la sexualité a eu sur les générations précédentes et sur leur vie. Certaines sont conscientes, d'autres ne le sont pas. Mais, toutes nous ont été transmises avant même que nous ayons été en âge de vivre des relations sexuelles. Elles font partie de notre héritage familial et agissent comme des directives inconscientes de notre future vie sexuelle adulte.

Sexualité

La sexualité se construit également par des empreintes, par des expériences, faites tout au long de notre développement. Ces informations ont été engrangées dans nos cellules et constituent notre mémoire corporelle. La manière dont nous avons été conçu, les neuf mois passés dans l'intimité du ventre de notre mère, le plaisir qu'elle a eu à nous nourrir et à nous porter, le respect qu'elle nous a témoigné en nous éduquant à la propreté …, constituent des expériences qui laissent des traces, avec lesquelles nous avons construit notre capacité à partager du plaisir, à nous abandonner, à donner et à recevoir. Des qualités indispensables pour une sexualité ultérieure épanouie.

Primordiale est aussi la manière dont j'ai été accueilli dans la découverte de mon propre sexe, lors de la prise de conscience d'être une fille ou bien un garçon et du fait que cela n'est pas tout à fait la même chose. Est-ce que mes parents ont pu accueillir ma curiosité et mon innocence ? Ou bien, est-ce que j'ai appris très tôt que « ça » est tabou, sale, dérangeant ? À cet âge, vers 4-5 ans, se construit la capacité à lier son cœur à son sexe, c'est-à-dire le pouvoir, plus tard, de vivre son énergie sexuelle de façon épanouissante dans une relation affective. Si les parents ont une réaction négative, ou ne serait-ce qu'évitante, vis-à-vis du sexe de leur enfant, celui-ci l'interprète comme si son énergie vitale, qui n'est rien d'autre que l'énergie sexuelle, n'était pas la bienvenue. Attention, l'énergie « sexuelle » infantile n'a rien à voir avec l'énergie sexuelle adulte. L'énergie sexuelle infantile ne cherche pas d'acte sexuel génital avec l'autre, elle est tournée vers soi. Elle est l'expression du désir et du besoin de découvrir sa propre identité sexuée.

Vient ensuite l'adolescence, au cours de laquelle nous testons notre pouvoir de séduction, nous cherchons notre orientation sexuelle, nous construisons notre identité sexuelle. La façon dont les parents sont capables de voir et de valoriser la jeune femme ou le jeune homme dans son potentiel sexuel est primordiale pour sa sérénité dans la rencontre de l'autre. Une fille se présente aux hommes comme elle a été vue par son père. Un garçon va aborder les femmes au travers de l'autorisation que sa mère lui a donné de vivre son potentiel masculin. Il est de première importance, à ce stade, que le parent puisse rester à sa place de parent tout en reconnaissant le potentiel sexuel de son enfant. Ce que l'adolescent ne trouve pas dans le regard bienveillant et auto-régulé de son parent, il le cherchera auprès de ses pairs, dans ses relations amoureuses, sans jamais totalement le trouver.

La sexualité, avant d'être destinée à être partagée avec un autre, est d'abord une histoire personnelle. La capacité de nous épanouir sexuellement nous appartient entièrement. Elle nous parle beaucoup plus de nous-même que de l'amant(e) avec qui nous la partageons, celui(celle)-ci n'étant finalement, surtout, que le miroir de nos empreintes …
Dans le chaudron de notre intimité sexuelle vont se révéler nos susceptibilités, nos manques, nos failles. Il ne dépend que de nous, et de nous seul(e) de nous autoriser à les surmonter.

Alors, après avoir illustré la relation que chacun a à soi-même, que devient la sexualité à deux ?
Dans la vision des médias aujourd'hui, la sexualité est purement pulsionnelle. Elle se joue sur deux dimensions : charge et décharge, stimulation et satisfaction.
Ceci peut nous convenir pendant un temps, mais deux dimensions, c'est quand même un peu plat. Il manque toujours quelque chose. Nous cherchons donc à démultiplier les expériences et/ou les partenaires, à la recherche de stimulations de plus en plus fortes, mais pas totalement épanouissantes.

La véritable nature de la sexualité est énergétique. Elle se déploie sur 3 dimensions.
Cette troisième dimension est l'expression de notre énergie créatrice dans un dialogue des polarités masculines et féminines. Elle exprime notre capacité à être en relation génitale, dans notre identité sexuée, à un autre, différent de nous. Pour l'atteindre, nous devons abandonner les notions de performance, de clichés, de « ce qu'ont doit être ou obtenir ». Cela nous demande le courage de jouer, d'expérimenter et de trouver sa propre vérité.
Lorsque les partenaires peuvent « se » communiquer, tels qu'ils sont, dans leur désir, dans leur vulnérabilité, tant avec leur corps qu'avec des mots, dans un échange « de donner et de recevoir », la sexualité entre dans sa véritable dimension : créatrice. Elle construit un champ d'énergie qui est plus grand que la somme de celles de chacun des deux amants. Le début d'une quête infinie de sa propre plénitude partagée …"

Christina Zelzner est Psycho-Bio-Thérapeute à Grenoble
seux Sites web :
http://www.chemins-vers-l-etre.com/
http://www.psycho-bio-therapeute-grenoble.com

Défi Chamois : l’hiver arrive – Apprendre l’écologie en s’amusant

L’idée leur est venue il y a 5 ans. Alors qu’ils préparaient la Fête de la Science de 2013, Anne Loison et ses étudiants du Laboratoire d’Écologie Alpine (LECA) imaginent un jeu de plateau pédagogique, où chaque joueur est un chamois, et dont le but du jeu est de se préparer au mieux à passer l’hiver. Recherche de nourriture, fuite face aux prédateurs, rencontre imprévues avec des randonneurs, saison des amours, … A chaque tour, le joueur doit faire preuve de stratégie et de réactivité s’il souhaite passer la mauvaise saison et remporter la partie. L’objectif ? Sensibiliser le grand public aux impacts des activités humaines en montagne sur le chamois, et aux concepts fondamentaux de l’écologie évolutive des animaux sauvages.

« Le but est que le joueur rompt avec l’idée que seul le dérangement hivernal peut impacter la survie animale. En incarnant un chamois du début du printemps à la fin de l’automne, le joueur comprend que l’équilibre énergétique des animaux est fragile, et que le dérangement par l’homme, même à la « belle » saison, peut avoir des conséquences tant sur la survie de l’animal que sur sa capacité à se reproduire. »

Le jeu est jouable de 3 à 5 joueurs à partir de 8 ans ©Fanny Le Bagousse

Porté par la suite par le Parc Naturel Régional du Massif des Bauges, qui apporte l’aspect pédagogique et ses compétences de vulgarisation scientifique, le projet entre dans une nouvelle dynamique. Grâce aux financements du PNR des Bauges, un partenariat voit le jour en 2015 avec l’IUT-MMI de l’Université Savoie Mont Blanc, qui charge un groupe d’étudiant en 2^ème année de travailler les règles, suggérer des graphismes, monter une vidéo de présentation et proposer un livret de règles. Sur cette base, le PNR du massif des Bauges sollicite en 2017 Fanny Le Bagousse, illustratrice diplômé d’une maitrise en écologie, afin de finaliser le graphisme. Enfin, 25 boîtes test sont éditées et envoyer à l’essai dans différentes structures : Parc Naturel Régionaux et Nationaux, associations d’éducation à l’environnement, gîtes et refuges de montagnes et accompagnateurs en moyenne montagne.

Le Jeu

Le développement d’un jeu basé sur des résultats des recherches menées par le LECA au sein même du PNR du massif des Bauges © Fanny Le Bagousse

Le concept du jeu de plateau est de mettre en évidence le compromis « stratégique » mis en place par chaque individu, qui doit s’alimenter pour prendre du poids et faire des réserves de graisses, en limitant ses déplacements (pour éviter de perdre de l’énergie), tout en échappant aux risques potentiels auxquels il peut être confronté. Les décisions « stratégiques » prises par un individu du début du printemps à la fin de l’automne vont directement conditionner sa probabilité de survivre à l’hiver. Notre jeu permet au joueur qui incarne un chamois de se déplacer sur un plateau qui représente un alpage de montagne sur lequel il peut trouver de la nourriture, mais qui est également fréquenté par divers pratiquants d’activités de montagne, des vaches, des prédateurs sauvages. L’enjeu est de donc de manger sans trop se déplacer, tout en faisant face à certains événements imprévisibles qui interviennent sur le plateau à chaque tour de jeu, et peuvent entraîner des pertes d’énergie (la rencontre avec un loup, un chien, des randonneurs). Le joueur gagne s’il arrive à accumuler assez d’énergie à l’entrée de l’hiver.

L’avenir

Les retours positifs et encourageants, les commentaires sur les règles, l’intérêt et le déroulé du jeu en fonction du nombre de joueurs, ont permis aux porteurs de projet d’ajuster les règles, d’améliorer le contenu des cartes et d’augmenter l’interactivité du jeu. A présent, l’équipe cherche à tester son jeu avec les dernières modifications et à le déposer.

L’objectif est d’éditer 1 000 à 1 500 exemplaires, de le distribuer plus largement au grand public, et de le traduire dans les langues de l’arc alpin. Alparc, réseau des espaces protégés alpins, reconnaît déjà l’intérêt de ce jeu, présenté lors du séminaire « Wildlife and winter sport activities – Your space of freedom, my living space » qui s’est tenu sur le massif des Bauges en mars 2016.

Si vous êtes éditeur de jeux de société et que vous êtes intéressé par le jeu ou si vous souhaitez tester le jeu dans votre structure, n’hésitez pas à contacter les porteurs de projet !

Un projet soutenu par l'Université Savoie Mont Blanc © Anne Loison

Conctacts

Anne Loison (LECA)
anne.loison@univ-smb.fr

Julie Higel (PNR du Massif des Bauges)
j.higel@parcdesbauges.com

Petite chronique littéraire de La marquise aux pieds-nus

LA MARQUISE AUX PIEDS-NUS·MERCREDI 16 JANVIER 2019 (lien vers le site)

« Guide de survie de la personne Autiste » de Jean-Philippe PIAT - AFD Edition

ATTENTION CHEF d’ŒUVRE !

Afin de compléter le semblant de biographie que l’on peut trouver au sujet de l’auteur sur la quatrième de couverture de l’ouvrage, je préciserais que Jean-Philippe Piat est certes une personne autiste de 41 ans s’intéressant de très près au sujet de l’autisme, mais que surtout, contrairement à beaucoup d’autres personnes autistes, son intérêt spécifique pour ce sujet est d’ordre absolument pragmatique. Il n’a pas fait qu’accumuler du savoir sur le sujet, il a surtout utilisé ses capacités personnelles qui consistent à chercher systématiquement des applications pratiques et utiles au quotidien des personnes autistes.

Par ailleurs, Jean-Philippe est naturellement pourvu de qualités humaines rares, que sont la générosité, l’absolue sincérité, et la grande sensibilité.

Enfin, Jean-Philippe est un garçon clair, très clair même. Son cerveau est rangé comme un meuble de métier pourvu d’innombrables tiroirs. Chacun d’entre eux possède son étiquette, chaque article est à sa place.

Malheureusement, dans le « petit monde de l’autisme », tous les gens qui s’expriment à ce sujet ne sont pas si organisés, rationnels, pratiques et rangés, et la profusion des blogs, des articles, ou des livres, ont tendance à noyer les quelques ouvrages clairvoyants tels que celui-ci et que l’on devrait voir en premier.

Qu'y a-t-il dedans ?

TOUT.

Tout ce qu’il y a à savoir d’essentiel sur l’autisme, de la définition actuelle au diagnostic, en passant par le détail des caractéristiques sensorielles, du fonctionnement particulier des interactions sociales, des problématiques de santé, d’organisation, d’insertion scolaire et professionnelle.

Pour chaque thème, on trouve sa définition, son explication, l’identification des éventuels problèmes qui y sont associés et des propositions concrètes de solutions pour contourner le handicap ou surmonter la difficulté.

Grace au livre de Jean-Philippe, je peux d’ores et déjà vous lister, selon moi, (et au stade actuel du constat de mes lectures, je n’ai bien sûr pas tout lu), la bibliothèque idéale de l’autisme destinée à tous ceux qui sont concernés par le sujet et dont l’autisme n’est pas l’intérêt restreint (c’est-à-dire la plupart d’entre nous et dont je fais partie).

Je précise que tous ces livres ont en commun d’êtres clairs, bien écrits, et utiles, ils sont classés par ordre décroissant d’importance :

1 « Guide de survie de la personne Autiste » de Jean-Philippe Piat - AFD Edition (pour comprendre l’autisme, se comprendre soi et améliorer sa qualité de vie).

2 « Questions sensorielles et perceptives dans l'Autisme et le Syndrome d'Asperger » de Olga Bogdashina - AFD Edition (pour ceux qui veulent creuser le vaste domaine des spécificités sensorielles, et aborder d’autres curiosités autistiques d’origine perceptives).

3 « Gabin sans limites » de Laurent Savard – Éditions Payot et en poche - Petite Bibliothèque Payot (pour comprendre les autres personnes autistes plus invalides que nous, pour imaginer le quotidien des parents d’enfants autistes).

4 « Éloge des intelligences atypiques : Pas comme les autres, plus que les autres ! » de David Gourion et Séverine Leduc – Éditions Odile Jacob (livre de vulgarisation très positif, utile à faire lire à ceux qui ont peur de l’autisme).

5 Possiblement, quelques livres témoignages de personnes autistes évoquant leur parcours de vie, (parce que l’aspect plus narratif et individuel peut aider les personnes neurotypiques ou celles en questionnement à se projeter au travers d’une histoire personnelle).

A qui s'adresse t-il ?

A toutes les personnes autistes, et notamment, à celles dites de « Haut-Niveau » ou « Asperger », à toutes les personnes en questionnement ou parcours diagnostic.

Ce livre s’adresse aussi à tout l’entourage de la personne autiste, que ce soit le conjoint, les parents, le reste de la famille.

Il est par ailleurs utile à toute personne encadrant les personnes autistes, professionnels de santé, aidants, enseignants.

Et j’ajouterais que chaque association consacrée à l’autisme devrait l’avoir lu.

Le défaut de ce livre ?

Aucun, si ce n’est l’incapacité de l’auteur, étant donné sa condition et sa personnalité, à le promouvoir.

Si l’on fait le compte du nombre de personnes autistes dans notre pays, et si l’on soustrait arbitrairement les grincheux, les contestataires, les jaloux, il reste tout de même des dizaines de millier de personnes concernées par cet ouvrage, ouvrage capable d’améliorer grandement leur quotidien.

Jean-Philippe Piat n’est pas le genre de personne autiste souhaitant se mettre en avant et faire sa promotion. Pourtant, Jean-Philippe devrait vraiment professionnaliser son talent naturel associé à son centre d’intérêt et à son expertise, ce n’est pas lui qui le dit, c’est moi.

Je suggère concrètement que nous l’y aidions.

J’appelle toutes les personnes autistes, mais aussi toutes les associations dédiées à l’autisme à faire la promotion de ce livre sur leur page et ce, durablement.

Publiez une promotion du livre de Jean-Philippe au moins une fois par mois sur votre mur, indiquez les liens pour l’achat, indiquez les liens vers les critiques de l’ouvrage :

Celle d’Autisme Regards Croisés:

https://www.facebook.com/autisme.regards.croises/posts/2280747968636074?__xts__%5B0%5D=68.ARD0yEIHVWSuAHF8hEZpGuSHP7iIHsOwOXSsm2Ns7rQwmMvsO-fPevA_ZzvmvlFingnx1EdBjxs1c7dG1flg3ZPEuZHxRSUQ04WMYJzBlvd6tN4Y9tpl-glwyKiI8aOclagRSnJRElli117yWFUbAe4ntOfd3v2VZ3gdBcgKo4ZfHb_92wcGthsZfMQ_z9Gb9QBL0-rYlUM-SmPDAcOpYHSSlOrpMT8dl83FWqoAhkd_LtFhKQ3tuFFTGWFf-lQFZgpGlnUdzHlC_Ilfydeq5BwcYJJX4jewq2EDHfasWbXUgn7OPJMjYnJxTzHJHsQ0utUHx6jPVsGwn0E1TzjxfKp26g&__tn__=K-R

Ou la mienne, très raisonnable aussi, finalement…

Parlez en à votre libraire, incitez le à le commander.

Réfléchissez-le comme un possible outil de promotion et de sensibilisation pour le 2 avril, journée de l’autisme.

Relèverez-vous ce défi avec moi ? Pouvons-nous une fois nous réunir autour de quelque chose de juste, et d’utile ?

D’avance, merci !

(Peinture : “Kamiko” - acrylique et pigments sur toile - 100 x 100 cm)

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